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道德经

诸子百家老子《道家》

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第01章：道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 
 
　　第02章：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 
 
　　第03章：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 
 
　　第04章：道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。 
 
　　第05章：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 
 
　　第06章：谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。 
 
　　第07章：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。 
 
　　第08章：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 
 
　　第09章：持而盈之不如其已；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。 
 
　　第10章：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 
 
　　第11章：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 
 
　　第12章：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。 
 
　　第13章：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。 
 
　　第14章：视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。 
 
　　第15章：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。 
 
　　第16章：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 
 
　　第17章：太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶∶我自然。 
 
　　第18章：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 
 
　　第19章：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。 
 
　　第20章：唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢、如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。 
 
　　第21章：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。 
 
　　第22章：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓∶“曲则全者”岂虚言哉！诚全而归之。 
 
　　第23章：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道。德者同于德。失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失于乐得之。信不足焉有不信焉。 
 
　　第24章：企者不立；跨者不行。自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。其在道也。曰∶∶余食赘形。物或恶之，故有道者不处。 
 
　　第25章：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 
 
　　第26章：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。 
 
　　第27章：善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 
 
　　第28章：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。 
 
　　第29章：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫物或行或随、或嘘或吹、或强或羸、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。 
 
　　第30章：以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。 
 
　　第31章：夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。 
 
　　第32章：道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。 
 
　　第33章：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。 
 
　　第34章：大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉，而不为主，可名为大。是以圣人之能成大也，以其不自为大，故能成其大。 
 
　　第35章：执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不足既。 
 
　　第36章：将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。 
 
　　第37章：道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。 
 
　　第38章：上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德为之而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。 
 
　　第39章：昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下正。其致之。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎。至誉无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石。 
 
　　第40章：反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。 
 
　　第41章：上士闻道，仅而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣；上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善始且善成。 
 
　　第42章：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。 
 
　　第43章：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。 
 
　　第44章：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。 
 
　　第45章：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。 
 
　　第46章：天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。 
 
　　第47章：不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。 
 
　　第48章：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 
 
　　第49章：圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 
 
　　第50章：出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；而民生生，动皆之于死地，亦十有三。夫何故也？以其生生之也。盖闻善摄生者，陆行不辟兕虎，人军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地焉。 
 
　　第51章：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。 
 
　　第52章：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常。 
 
　　第53章：使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！ 
 
　　第54章：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。 
 
　　第55章：含德之厚，比于赤子。峰虿虺蛇不螫，攫鸟猛兽不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。 
 
　　第56章：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。 
 
　　第57章：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多知而奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。是以圣人之言曰：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。” 
 
　　第58章：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 
 
　　第59章：治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫之其极；莫之其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。 
 
　　第60章：治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。 
 
　　第61章：大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也。牝恒以静胜牡，以其静也，故宜为下也。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其欲，则大者宜为下。 
 
　　第62章：道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。 
 
　　第63章：为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。 
 
　　第64章：其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。 
 
　　第65章：古之为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 
 
　　第66章：江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。 
 
　　第67章：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。 
 
　　第68章：善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者弗与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。 
 
　　第69章：用兵有言：“吾不敢为主而为客；不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。 
 
　　第70章：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。 
 
　　第71章：知不知，尚矣；不知知，病也。是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。 
 
　　第72章：民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。 
 
　　第73章：勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。 
 
　　第74章：若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒且畏死，则为奇者，吾将得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希不伤其手矣。 
 
　　第75章：民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。 
 
　　第76章：人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。 
 
　　第77章：天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。 
 
　　第78章：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。 
 
　　第79章：和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。 
 
　　第80章：小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。 
 
　　第81章：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。

可以用言词表达的道，就不是常道。可以用文字表述的名，就不是常名。无，是形成天地的本始。有，是创生万物的根源。所以常从无中，去观照道的奥妙。常从有中，去观照道的端倪。无和有这两者同一来源而不同名称，都可说是很幽深的。幽深又幽深，是一切奥妙的门径。 
 
　　天下都知道美之所以为美，丑的观念也就产生了；都知道善之所以为善，不善的观念也就产生了。有和无互相生成，难和易互相促就，长和短互为显示，高和下互为呈现，音和声彼此应和，前和后连接相随。所以有道的人以无为的态度来处理世事，实行不言的教导。万物兴起而不加干涉。生养万物而不据为己有，作育万物而不自恃己能，功业成就而不自我夸耀。正因他不自我夸耀，所以他的功绩不会泯没。 
 
　　不标榜贤明，使民众不起争心。不珍惜难得的财货，使民众不起盗心。不显耀可贪的事物，使民众不被惑乱。所以有道的人治理政事，要使人心灵开阔，生活安饱，意志柔韧，体魄强健。常使民众没有伪诈的心智、没有争盗的欲念，使一些自作聪明的人不敢妄为。依照无为的原则去处理世务，就没有不上轨道的。 
 
　　道体是虚空的，然而作用却不穷竭。渊深啊它好像是万物的宗主。它不显露锋芒，解除世间的纷乱，收敛它的光耀，混同它于尘世，幽隐啊似亡而又实存。我不知道它是从哪里产生的，好像是天帝的宗祖。 
 
　　天地无所偏爱，任凭万物自然生长。圣人无所偏爱，任凭百姓自己发展。天地之间，岂不像个风箱吗？空虚但不会穷竭，发动起来而生生不息。政令烦苛反而加速败亡，不如持守虚静。 
 
　　虚空的变化是永不停竭的。这就是微妙的母性微妙的母性之门是天地的根源。它连绵不绝地永存着，作用无穷无尽。 
 
　　天地永远都存在。天地所以能够长久，是因为它们的一切运作都不为自己，所以能够长久。所以有道的人把自己退在后面反而能赢得爱戴，把自己置于度外反而能保全生命。不正是由于他不自私吗！反而能成就自己。 
 
　　上善的人好像水一样。水善于滋润万物而不和万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以最接近于道。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有怨咎。 
 
　　执持盈满不如适时停止；显露锋芒锐势难保长久；金玉满堂无法守藏富贵而骄；自取祸患，功业完成。含藏收敛，是合于自然的道理。 
 
　　精神和形体合一，能不分离吗？结聚精气以致柔顺，能像婴儿的状态吗？洗清杂念而深入观照，能没有瑕疵吗？爱民治国，能自然无为吗？感官和外界接触，能守静吗通晓四方？能不用心机吗，生长万物。养育万物，生长而不占有，畜养而不依，导引而不主宰，这就是最深的德。 
 
　　三十根辐条汇集到一个毂当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉合陶土做成器具，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。所以有给人便利，无发挥了它的作用。 
 
　　缤纷的色彩使人眼花缭乱，纷杂的音调使人听觉不敏，饮食餍饫会使人舌不知味，纵情狩猎使人心放荡，稀有货品使人行为不轨因此圣人但求安饱。而不逐声色之娱所以，摒弃物欲的诱惑，而保持安足的生活。 
 
　　得宠和受辱都感到惊慌失措，重视身体好像重视大患一样。什么叫做宠辱若惊？得宠仍是下等的。得到恩惠感到心惊不安失去恩惠也觉惊恐慌乱这就叫做宠辱若惊。什么叫做重视身体像重视大患一样？我所以有大患，乃是因为我有这个身体，如果没有这个身体，我会有什么大患呢。所以能以重视身体的态度去为天下，才可以把天下寄托给他。以爱惜身体的态度去为天下，才可以把天下委托给他。 
 
　　看它看不见名叫夷。听它听不到名叫希。摸它摸不着名叫微。这三者的形象难以区分，它是混沌一体的。它上面不显得光亮，它下面也不显得阴暗，它绵绵不绝而不可名状，一切的运动都会还回到不见物体的状态。这是没有形状的形状，不见物体的形象，这就叫作惚恍。迎着它看不见它的前头，随着它看不见它的后面。把握着早已存在的道来驾驭现在的具体事物。能够了解宇宙的原始，叫做道的规律。 
 
　　古时善于行道之士精妙通达，深刻而难以认识，正因为难以认识。所以勉强来形容他，小心审慎啊。像冬天涉足江河；警觉戒惕啊；像提防四周的围攻；拘谨严肃啊像做宾客；融和可亲啊；像冰柱消融淳厚朴质啊；像未经雕琢的素材旷远豁达啊。像深山的幽谷浑朴纯厚啊。像浊水一样谁能在动荡中安静下来而慢慢的澄清。谁能在安定中变动起来而慢慢的趋进保持这些道理的人。不肯自满只因他不自满所以能去故更新。 
 
　　尽力达到心灵空明的极致，坚守清静的最佳状态。万物蓬勃生长，我看出往复循环的道理。万物纷纷芸芸，各自返回到它的本根。返回本根叫做静，静叫做回归本原；回归本原是永恒的规律，认识永恒的规律叫做明。不认识永恒的规律，轻举妄动就会出乱子。懂得自然法则就能包容，能包容就公正坦荡，公正坦荡就能周全，周全就能符合天理，符合天理就合于道，合于道便能长久存在，终生不会遭遇危险。 
 
　　最好的世代，人民只是感觉到统治者的存在。其次，人民亲近他而赞美他。再其次的，人民畏惧他。更其次的，人民轻侮他。统治者的诚信不足，人民自然不相信他。（最好的统治者）悠然而不轻于发号施令，国家治理得美满祥和，百姓都说我们本来就是这样的。 
 
　　大道废弛，仁义才显现；智巧出现，才会产生虚伪狡诈；家庭不和，孝慈才彰显；国家昏乱的时候，才会出现忠臣。 
 
　　抛弃巧辩，人民可以得到百倍的好处；弃绝伪诈，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼就自然会消失；（智辩伪诈，巧利）这三者全是巧饰的。不足以治理天下所以要使人有所归属，保持朴质减少私欲，抛弃这些巧饰的学问。就没有忧患了。 
 
　　应诺和呵斥，相差有多远？美好和丑恶，相差有多远？别人所畏惧的，自己也不可不畏惧。精神领域开阔啊，好像没有尽头的样子！众人都兴高采烈，好像参加丰盛的席、又像春天登台眺望景色。我却独个儿淡泊宁静啊，没有形迹，好像还没学会笑的婴儿；落落不群啊，好像无家可归。众人的东西多得用不完，我却什么也没有。我真是愚人心肠啊！混沌无知。当别人都光耀自炫的时候，只有我昏昏昧昧；当别人都精明灵巧的时候，只有我无所识别。茫茫无边啊，像辽阔的大海没有止境；汹涌澎湃啊，如肆虐的狂风横扫万里。众人好像都很有作为，只有我显得愚昧笨拙。我和众人如此与众不同，因为我以守“道”为贵。 
 
　　最高的道德形态，是彻底顺从道。道这个东西，是恍恍惚惚的。那样的惚惚恍恍，其中却有迹象。那样的恍恍惚惚，其中却有实物。在他的深远幽暗中，有一个精神存在着。这个精神至真至切。充满了信实。从当今上溯到古代，它的名字永远不能消去，依据它才能认识万物的本始。我怎么知道万物本始的情形呢！从道认识的。 
 
　　委曲反能保全，屈就反能伸展，低洼反能充盈，破旧反能生新，少取反能多得，贪多反而迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式。不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能彰显；不自己夸耀，反能见功；不自以为大，所以为天下王；正因为不跟人争，所以天下没有人能和他争。古人说“委曲可以保全”的话又怎会是空话呢那确实得成全者！天下便归属他。 
 
　　少发教令是合于自然的。所以狂风刮不到一早晨，暴雨下不了一整天。兴起风雨的是谁呢？是天地。天地的狂暴都不能持久，何况人呢？所以从事于道的人，就合于道。从事于德的人。就合于德。表现失道失德的人，就会丧失所有；认同道的人，道便悦纳他；认同德的人，德便欢迎他。行为失德的道也会抛弃他信心不足才有不信。 
 
　　踮起脚跟是站不牢的；跨步前进是走不远的。自逞己见的；反而不得自明自以为是的。反而不得彰显；自己夸耀的反而不得见功自高自大的。反而不得长久从道的眼光来看。这些东西像多余的饭累赘的事。只会让人厌恶，有道的人不会这样的。 
 
　　有一个混然一体的东西，在天地形成以前就存在。听不见它的声音，也看不见它的形体，它独立长存而永不休止，循环运行而生生不息。可以为天地万物的根源，我不知道它的名字勉强叫它作道。再勉强给它起个名字叫做大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展遥远，伸展遥远而返回本原。所以道为大、天为大、地为大、人也为大。宇宙中四个为大的，人是其中之一。人要以地为法度，地以天为法度，天以道为法度，道以他自身为法度。 
 
　　厚重是轻浮的根本，沉静是躁动的主宰。所以君子每天出行时，都带着辎重。虽然有华丽的生活，他却安然超脱。然而有的大国君主，只重自身轻慢天下以致灭亡。轻率就失去了根本，躁动就失去了主体。 
 
　　善于行走的不留痕迹。善于言谈的没有过失。善于计算的。不用器具善于关门的不用门插。却无人能开善于捆绑的不用绳索。却无人能解，因此。有道的人总是善于做到人尽其才，所以没有被遗弃的人总是善于做到物尽其用。所以没有被废弃的物这就叫承袭传递光明。所以善人可以作不善人的老师。不善人可以做为善人的资财如果不敬重老师。或者不爱惜其资财、虽然自以为聪明，其实是大迷糊，这是一个精要深奥的道理。 
 
　　知道其雄伟强壮，却甘守雌爱柔顺，而成为天下所遵循的蹊径。作为天下所遵循的蹊径，永恒的恩德与他同在，而回复到真朴的状态。知道其光明所在，却甘守暗昧，而成为世人认识上天的工具。作为世人认识上天的工具，永恒的恩德至诚不移，使人复归于无限的境界。知道其荣耀，却甘守羞辱，而成为天下的虚谷。作为天下的虚谷，永恒的恩德充足丰满，使人复归于存在的本原。这真朴的道分散成万物，有道的人沿用真朴则为百官的首长所以。完善的政治是不可分割的。 
 
　　想要治理天下却用强力去做，我看他是不能达到目的了。天下是神圣的东西，不能出于强力，不能加以把持，出于强力的。一定会失败加以把持的一定会失去、世人情性不一、有的行前有的随后、有的性缓有的性急有的强健有的羸弱。有的自爱有的自毁所以圣人要去除极端的、奢侈的、过度的措施。 
 
　　用道辅助君主的人，不靠武力而称强天下。用武力总是有报应的。军队进驻之地，荆棘便长出来。大战过后，一定会变成荒年。善用兵的只求救济危难，不借用兵力来逞强。达到目的却不矜持。达到目的却不夸耀。达到目的却不骄傲。达到目的却出于不得己。达到目的却不逞强。凡是气势壮盛的就会趋于衰败，这是不合于道的，不合于道很快就会消逝。 
 
　　兵革是不祥的东西，大家都憎恶它，所以有道的人不使用它，君子平时以左方为贵。用兵时以右方为贵，兵革是不祥的东西。不是君子所使用的东西，万不得已而使用它，也是以恬淡之心，适可而止。胜利了也不要得意洋洋，如果得意洋洋，就是喜欢杀人。以杀人为乐的人，是绝不可能在天下得到成功的。吉庆的事情以左方为上，凶丧的事情以右方为上。偏将军在左边，上将军在右边。就是以凶丧来看待战事。杀人众多，带着哀痛的心情去对待，打了胜仗也像办丧事一样。 
 
　　道。通常不显露其名份，存在的本原即道的本体。虽然精渺微小，天下却没有什么能支配他。侯王如果能守住它，万物将会自然地归从，天地间阴阳之气相合就降下甘露。人们不须指使它而自然润泽均匀，万物兴作就产生了各种名称，各种名称已经制定了，就知道有个限度知道有所限度。就可以避免危险道引导天下万民归向自己，就好像河川将水流引向大海。 
 
　　能识透别人算有智慧，能识透自己才有光明。能战胜别人算有力量，能战胜自己才是真强。知道满足的就是富有。努力不懈的就是有志。不离失根基的就能长久。身死而不朽的才是长寿。 
 
　　大道弥漫，无所不在。周流左右万物都依赖它生长，而他不自夸自诩。有所成就而不自以为有功他养育万物，却不以主宰自居，永远无欲无求。看起来微不足道的样子，当万物都依附归向他时，他仍然不以主宰自居这样他的名份可就大了。圣人之所以能成就伟大的事业，由于它始终不自以为伟大，所以才能成就它的伟大。 
 
　　秉持大道之象者，普天下都前往归向他。归往而不互相伤害，于是大家都平和安泰。音乐和美食，能使过路的人停步。对于道的表述，淡得没有味道。看起来不起眼。听起来不入耳。用起来却受益无穷。 
 
　　将要收合的，必先张开。将要削弱的，必先强盛。将要废弃的，必先兴举。将要夺取的，必先给与。这就是幽微而有点显明的征兆。柔弱的胜于刚强的。鱼不能离开水（而上岸），国家的利器不可以随便耀示于人。 
 
　　道永远是顺任自然的，然而没有一件事不是它所为。王侯如果能持守它，万物就会自生自长。自生自长中有贪欲发作时，我就用无以名状的道的真朴来安定它。在无以名状的真朴安定之下，贪欲将断绝。不起贪欲而趋于宁静，天下便自然复归于安定。 
 
　　道德高尚的人不必以道德诫命来约束。因为他内心自有道德道德低下的人。始终需要用道德诫命约束。因为他内心没有道德。道德高尚的人是无为的。其道德不是刻意为了实现什么。道德低下的人是在追求道德，其道德是为了达到某种目的。有大仁爱的人。是在追求仁爱。却不是刻意实现某种目的。有大正义的人是在追求正义。而且其正义是为了实现某种目的有大礼法的人是在追求礼法却没有人响应。就抡起胳膊去强迫人了所以丧失了大道这才强调道德，丧失了道德这才强调仁爱丧失了仁爱。这才强调正义丧失了正义，这才强调礼法礼标志着忠信的不足是祸乱的开端预设的种种规范不过是道的虚华是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚，而不居于浅薄的礼法。立身于大道的朴实中而不居于虚华所以舍弃虚华而采取厚实。 
 
　　古人所得的。是一（唯一者。原初者。化一者。即道）。天得到“一”而清明。地得到“一”而宁静。神得到“一”而灵妙。河谷得到“一”而充盈。万物得到“一”而生长。王侯得到“一”而使得天下安定。推而言之天不能保持清明。难免要崩裂地不能保持宁静。难免要震溃神不能保持灵妙。难免要消失，河谷不能保持充盈。难免要竭万物不能保持生长、难免要绝灭、侯王不能保持高贵地位。难免要颠覆贵是以贱为本体的高是以低为基础的？所以王侯都自称孤家寡人。不善这不是把低贱当作根本吗不是吗。所以最高的荣誉恰恰没有荣誉因此不愿像玉的华丽，宁可如石块般的坚实。 
 
　　相反是道的运动所在。柔弱是道的力量所在。天下万物都生于实有，实有出自虚无。 
 
　　优秀的人听了道之后，勤勉地遵行；一般的人听了道之后，似懂非懂将信将疑；俗陋的人听了道之后，大声嘲笑。若不被这种人嘲笑那还叫真道吗。所以古人立言时说光明的道好似暗昧：前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德就像低下的川谷；最纯洁的心灵好似含垢的样子；广大的德好似不足；刚健的德却像懦弱的样子；质性纯真好像变化无常；至大的空间没有角落；伟大的器皿成形在后；最大的声音反而无法听到；最大的形象反而看不清形状；大道虽然无形无声；幽隐而不可捉摸然而只有道。善于辅助万物，并且成就万物。 
 
　　在大道的支配下出现了唯一的元气，元气分解为阴阳二气，由阴阳二气生出天，地人。天，地。人相互配合，产生了万物、万物都有背道之阴和向道之阳、阴阳两气互相激荡，而成新的和谐体人们所厌恶的不就是孤寡不善吗。但是王公却用来称呼自己所以一切事物，减损它有时反而得到增加。增加它有时反而受到减损，别人教导我的我也用来教导人自恃其强，偏行己路的人绝没有好下场我将把这一原则，作为教育人的重要内容。 
 
　　天下最柔软的东西，能驾御天下最坚硬的东西。无形的力量能穿透没有间隙的东西，我因此知道无为的益处。这种无言的教化，无为的益处，天下很少有人能够做得到。 
 
　　名声与生命哪一样与你更密切呢？生命与财富哪一样对你更重要呢？得到名利和丧失生命？哪个更有害处贪图名望；必有大损害囤积财富必有大失丧所以。知道满足就不会受到屈辱，知道适可而止就不会带来危险，这样才可以保持长久平安。 
 
　　最完满的东西，好像有欠缺一样。然而永不败坏，最充盈的东西。好像是空虚一样，然而用之无穷，最正直的好像弯曲。最聪明的好像愚拙，最善辩的好像口讷。清静克服扰动寒冷克服暑热清静无为是天下的正道。 
 
　　国家政治符合大道，最好的战马用来种地。国家政治违背大道，便大兴戎马于郊野而发动征战。最大的罪过就是贪婪；最大的祸害就是不知足；最大的危险就是贪得无厌。所以以知足为满足的人，其满足是永恒的。 
 
　　不出门外，能够推知天下的事理；不望窗外，能够了解自然的法则。越向外奔逐，对道的认识也越少。所以圣人不必经历便知道，不察看却能明晓，无为而能成功。 
 
　　研究世俗学问，世俗情欲会一天天增加。追求真道，世俗情欲会一天天减少一直减少。就可以达到无为的境界清静无为。便可以成就一切事情了，治理国家要常清静不扰攘至于政举繁苛，就不配治理国家了。 
 
　　圣人没有一己之心，而是一心为了百姓的心。良善的人，以良善待他；不良善的人，也以良善待他；这样可使人人向善。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他；这样可使人人守信。圣人治理天下的时候，收敛自己的主观成见与意欲，使人心思化归于浑朴，百姓们全神贯注凝视凝听，圣人则把他们当婴孩看待。 
 
　　人出世为生。入地为死，属于长寿的；占十分之三，属于短命的；占十分之三，人的过分地奉养生命，妄为而走向死路的。也占了十分之三？为什么呢因为奉养太过度了。听说善于养护生命的人，行路不会遇到老虎，打仗不会受到伤害在他面前；犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，敌兵不知怎么挥舞他的刀。为什么会这样？因为他已脱离了死亡的境地啊。 
 
　　道生成万物，德畜养万物，万物呈现各种形态，环境使各物成长。所以万物没有不尊崇道而珍视德的。道所以受尊崇，德所以被珍视，就在于它不加干涉而顺任自然。所以道生成万物，德畜养万物；使万物成长作育；使万物安宁心性；使万物得到爱养调护。生长万物却不据为己有，兴作万物却不自恃己能，长养万物却不为主宰。这就是最高尚的品德。 
 
　　天地万物都有本始，作为天地万物的根源。如果得知根源，就能认识万物；如果认识万物，又持守着万物的根源，终身都没有危险。塞住嗜欲的孔窍，闭起嗜欲的门径，你就终身不会有劳苦愁烦。打开嗜欲的孔窍，增添纷杂的事件，你便终生不能得救了。能察见细微的叫做“明”，能持守柔弱的叫做“强”。运用智慧的光，返照内在的明，不给自己带来灾殃，这叫做永续不绝的常道。 
 
　　假使我稍微有些认识，在大道上行走，担心惟恐走入了邪路。大道很平坦，但是人君却喜欢走斜径。朝政腐败极了，弄得农田非常荒芜，仓库十分空虚；还穿着锦绣的衣服，佩带锋利的宝剑，饱足精美的饮食，搜刮过多的财货，这就叫做强盗头子。多么的无道呀！ 
 
　　完善的建造者，其建造的不会拔除，完善的保守者其保守的不会失落。如果子孙能遵行这个道理，则世世代代的祭祀不会断绝；拿这个道理贯彻到个人，他的德就是真实的；贯彻到一家，这一家的德可以有余；贯彻到一乡，这一乡的德能受尊崇；贯彻到一国，他的德就会丰盛。若以此教化天下，其恩德必普行于天下，所以要从我个人观照其他的个人，从我家观照其他人的家，从我的乡观照其他的乡从我的国观照其他的国。从我的天下观照其他的天下我怎么知道天下的情况呢？就是从这里。 
 
　　品德极为高尚的人，像婴儿一样被道呵护。蜂蝎毒蛇不咬伤他，凶鸟猛兽不搏击他。他筋骨柔弱拳头却握得很牢固，不懂男女之事却能勃起这是精气纯正的缘故，他整天号哭。但是他的喉咙却不会沙哑，这是元气淳和的缘故。懂得保持平和无欲的心态就懂得了大道，懂得了大道叫做明智，贪生纵欲就会有灾殃，心机主使和气就是逞强。过分的强壮就趋于衰老，这叫做不合于道，不合于道很快就会灭亡。 
 
　　真正懂得大道的人不会多加解说，强加解说的人其实并不理解大道。塞住嗜欲的孔窍，闭起嗜欲的门径；不显露自身的锋芒，解除世间的纷乱，收敛它的光耀，混同它于尘世，这就是玄妙齐同的境界。那么也就不必再求亲近，不必在乎疏远；谈不上是否有利，也谈不上是否有害；不存在尊贵，也不存在卑贱。所以他们被天下人所尊崇。 
 
　　以清静之道治国，以诡奇的方法用兵，以不搅扰人民来治理天下。我怎么知道是这样的？从下面这些事端上可以看出：天下的禁忌越多，人民越陷于贫困；人间的利器越多，国家越陷于昏乱；人们的智巧越多邪恶的事情就连连发生；法令越森严，盗贼反而不断地增加。所以有道的人说：我清净无为，人民就自我化育；我喜欢清静虚灵，但百姓能自然按正道而行；我不搅扰，人民就自然富足；我没有贪欲，人民就自然朴实。 
 
　　政治宽厚，人民就淳朴善良；政治严苛，人民就奸诈狡猾。灾祸啊，幸福就倚靠在它旁边；幸福啊，灾祸就埋伏在它里面。谁知道究竟是福是祸呢？并没有一个确定的标准。正忽然转变为邪，善忽然转变为恶。人们处在迷惑之中，已经有长久的时日了。因此圣人方方正正却不为难别人，锐利而不伤人，直率而不放肆，光亮而不刺目。 
 
　　君王治理百姓，运用天道。没有比节制收敛更好的，所谓节制收敛；这就是说要早些按天道做事；早按天道做事；就修养好了自己的美德修养好自己的美德；就没有什么不能胜任的，没有什么不能胜任就无法估计他的力量。无法估计他的力量，就可以担负保护国家的责任。掌握治理国家的道理就可以长久维持，这就是巩固根基永世长存的办法。 
 
　　治理大国，就像烹制小鱼一样。不要随意翻动，用道治理天下；鬼怪起不了作用，不但鬼怪起不了作用；神也不侵越人不但神祇不侵越人，圣人也不侵越人。鬼神和有道者都不侵越人，所以德归会于民。 
 
　　大国要像居，于江河的下，流处在天下雌柔的位，置是天下交汇的地。方雌柔常以静定而胜过，雄强因为静定而，又能处下的缘故所以。大国对小国谦下可以会聚小，国小国对大国谦；下就可以见容于大国也，就是说国家不分。大小都应当以谦虚，卑下自处大国不。过是想要兼容并蓄更多的人小国，不过是想要进入大国之中来做。事这样大国小国都可以达到，愿望大国尤其应该谦下。 
 
　　道是万物的庇荫。善人珍贵它，不善的人也处处保住它。美好的言词固然可以博取尊荣，可贵的行为可以见重于人。不善的人，怎能把道舍弃呢？所以立位天子，设置三公之时。与其让他们财宝无数荣华加身，倒不如安坐在那里把大道传给他们。古时候为什么重视道呢？岂不是说：有求的就可以得到，有罪的就可以免除吗？所以大道才会被天下人所尊崇啊。 
 
　　以无为的态度去作为，以不搅扰的方式去作事，以恬淡无味当作味。大生于小多起于少，用德来报答怨恨。在容易之时谋求难事，在细微之处成就大事；天下的难事，必从容易时做起；天下的大事，必定从细微处做起。所以有道的人始终不自以为大，因此能成就伟大的事业。轻易允诺的一定会失信把事情看得太容易，一定会遭遇更多的困难。所以圣人总把事情看得艰难，但终无难成之事。 
 
　　局面安稳时容易持守，事变没有迹象时容易图谋。脆弱不支的，容易瓦解。事物微细时容易消散，要在危险还没发生时就早作准备。要在祸乱没有产生前就处理妥当，合抱的大树；是从细小的萌芽生长起来的，九层的高台；是从一筐筐泥土建筑起来的，千里的远行。是从脚下一步步走出来的，强作妄为就会败事。执意把持就会失去，所以圣人不会因妄为而败事。不执意把持，就不会失去。一般人做事，常在快要成功时失败。到最后一刻还像刚开始时一样谨慎，就不会有失败的事了所以圣人想要的；都是世人所遗弃的，而不看重世人所珍惜的财货学习众人所不学的以补救众人的过错，以辅助万物的自然变化而不加以干预。 
 
　　从前善于行道的人，不是教人民精巧，而是使人民淳朴。百姓难以治理，就在于他们有太多智巧心机。所以用智巧去治理国家，是国家的灾祸；不用智巧去治理国家，是国家的幸福。认识这两种差别就是治国的法则。能永远记住这个法则，就叫高尚的品德。这高尚的品德高远深邃，与一般的事理相反然而，只有具备如此品德之后，做起事来才能达到最大的和顺。 
 
　　大江大海能汇聚容纳百川流水，是因为它处低下的位置，便为百川之王。所以圣人要为人民的领导，必须心口一致的对他们谦下；要为万民之先，先得谦卑为后。所以圣人居于上位而人民不感到负累，他在前人民不会感到受害。所以天下人民乐于拥戴他而不厌弃。他不争不竞谦卑虚己，所以天下没有人能和他相争。 
 
　　世人都说我讲的道太大了，简直难以想像为何物。正因为他大，才不具体像什么。若它像什么具体事物的话，他早就变得微不足道了！我有三件宝贝，持守保全着：一是慈爱，二是俭朴，三是不敢与天下人争强好胜慈爱才能勇敢。俭朴才能扩增；不与人争强好胜；才能成为万物的领导者，当今之人。舍弃慈爱而求取勇武，舍弃俭朴只追求扩增，失了谦卑退让只顾去抢先，就离死不远了！慈爱，用来征战就能胜利，用来守卫就必坚固，上天要救助谁，必以慈爱来护卫他。 
 
　　善做将帅的不逞勇武；善于作战的不轻易激怒；神机妙算者不必与敌交锋；善于用人者甘于对人谦下。这就叫不争不竞之美德，这就是善于用人的能力，这就叫做合于天道上古之时便是如此。 
 
　　用兵者曾说：我不敢进犯而采取守势不敢冒犯人家一寸；而宁肯自己退避一尺这就是说。虽然有阵势却像没有阵势可摆，虽然要奋臂；却像没有臂膀可举虽然面临敌人；却像没有敌人可赴虽然有兵器。却像没有兵器可持最大的祸患是轻敌，轻敌几乎能断送我的宝贝。所以两军相当的时候，慈悲的一方可获得胜利。 
 
　　我的话很容易明白，很容易实行。大家却不能明白，不能实行。我的言论有主旨，我的行事有根据。正由于不了解这个道理，所以不了解我。了解我的人太少，能效法我的人更为难得。因而有道的圣人穿着粗衣而内怀美玉。 
 
　　心里懂得外表好像不懂得，是最好的；不懂得却装作懂得的样子，这是缺点。有道的人没有缺点，因为他把缺点当做缺点，所以他没有缺点的。 
 
　　当人民不再畏惧统治者的威压，则更大的祸乱就要发生了。不要妨害人们的安居，不要搅扰人们的生活。只有不压榨人民，人民才不厌恶统治者。因此有道的人但求自知而不自我表扬，但求自爱而不自显高贵。他但求自知自爱却不自我尊贵。 
 
　　勇于冒然行事的必死，勇于承认怯懦的得活。这两种勇的结果，一个有利一个有害。天道所厌恶的，谁知道是什么原故？自然的规律，总是在不争不竞中得胜有余，在无言无语中应答自如，在不期然时而至，在悠悠然中成全。自然的罗网广大无边，看似稀疏却毫无遗漏。 
 
　　如果人民已经不怕死了，用死来威胁他们又有什么用呢？如果先使人民惧怕死亡，对于为非作歹的人，我们就抓来杀掉，这样谁还敢为非作歹呢？如有触犯律法该当死罪的人，那也该由主管刑律的人依法处决。人君不能以道治天下代替执法者杀人，就好象外行人代替木匠砍木头一样。代替木匠砍削木头的人，很少有不砍伤自己的手的。 
 
　　人民吃不饱，是因为统治者吞吃税赋太多，所以吃不饱。人民所以难治，就是由于统治者强作妄为，因此难以管治。人民所以轻死，就是由于统治者奉养奢厚，因此轻于犯死。只有不执着享乐的统治者，才胜于奉养奢厚的统治者。 
 
　　人活着的时候，身体是柔弱的。一死就僵硬了草木活着的时候，枝叶是柔脆的。一死就枯槁了所以一味追求刚强，是条死路始终保持柔弱是条生路。因此用兵逞强就会遭受灭亡，树木强大就会遭受砍伐。凡是强大的反而处于下位，凡是柔弱的却能占在上位。 
 
　　自然的规律，岂不就像拉开弓弦一样吗？弦位高了，就把它压低；弦位低了就把它升高，拉过头了松一松。不足就拉一拉，上天的道是减少有余的。补给不足的人间的道却不这样，是损害不足的加给有余的。谁能够把自己有余的拿来奉献给天下呢？这只有有道的人才能做到因此。有道的人作育万物而不自恃己能，有所成就而不以功自居，他不想表现自己的聪明才智。 
 
　　世间没有比水更柔弱的，然而对付坚强的东西没有什么能胜过水了，这是因为水柔弱得没有什么能改变它。弱胜过强柔胜过刚的道理，天下没有人不知道，但是没有人能做到，因此有道的人说。那为国受辱的：才配称国家的君主，那为国受难的；才配做天下的君王，这些正面肯定的话。听起来像反话一样。 
 
　　用调和的办法化解怨恨，怨恨并不能消失殆尽；我们以德报怨，这岂算得上良善呢？因此圣人保存借据的存根，但是并不向人索取偿还。有德之人明了欠债而已并不追讨，无德之人却是苛取搜刮。锱铢必较上天之道公义无私，永远与良善的人同在。 
 
　　国家小人口少。即使有十倍百倍于人力的器械也不使用；使人民重视死亡而不向远方迁移。虽然有船只车辆，却没有必要去乘坐；虽然有铠甲武器，也没有地方部署。使人民回复到结绳记事的状态。人民有甜美的饮食，美观的衣服，安适的居所，欢乐的习俗。邻国的人们之间可以互相看得见，鸡鸣狗吠的声音可以互相听得着，人民从生到死都不相互往来。 
 
　　真实的言词不华美，华美的言词不真实。良善的人不巧辩，巧辩的人不良善。真正了解的人不广博，广博的人不能深入了解。圣人不为自己积攒什么，他尽量帮助别人，自己反而更充足，他尽量给与别人，自己反而更丰富。上天的道有利于天下，而不加害于天下圣人的道；是帮助世人，而不与世人相争。

编辑于：2026-09-27 16:17:53

被称为万经之王

费祖宁题

道德经

老子[先秦]

拼音译文音对译正文字数：5654

　　第01章：道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

　　第02章：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　第03章：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

　　第04章：道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

　　第05章：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

　　第06章：谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

　　第07章：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。

　　第08章：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

　　第09章：持而盈之不如其已；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

　　第10章：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　第11章：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

　　第12章：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。

　　第13章：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

　　第14章：视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。

　　第15章：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

　　第16章：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

　　第17章：太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶∶我自然。

　　第18章：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

　　第19章：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。

　　第20章：唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢、如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

　　第21章：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。

　　第22章：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓∶“曲则全者”岂虚言哉！诚全而归之。

　　第23章：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道。德者同于德。失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失于乐得之。信不足焉有不信焉。

　　第24章：企者不立；跨者不行。自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。其在道也。曰∶∶余食赘形。物或恶之，故有道者不处。

　　第25章：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　第26章：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。

　　第27章：善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

　　第28章：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。

　　第29章：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫物或行或随、或嘘或吹、或强或羸、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

　　第30章：以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

　　第31章：夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

　　第32章：道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

　　第33章：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

　　第34章：大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉，而不为主，可名为大。是以圣人之能成大也，以其不自为大，故能成其大。

　　第35章：执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不足既。

　　第36章：将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

　　第37章：道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。

　　第38章：上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德为之而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。

　　第39章：昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下正。其致之。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎。至誉无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

　　第40章：反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

　　第41章：上士闻道，仅而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣；上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善始且善成。

　　第42章：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。

　　第43章：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

　　第44章：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

　　第45章：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

　　第46章：天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

　　第47章：不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

　　第48章：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

　　第49章：圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

　　第50章：出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；而民生生，动皆之于死地，亦十有三。夫何故也？以其生生之也。盖闻善摄生者，陆行不辟兕虎，人军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地焉。

　　第51章：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

　　第52章：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常。

　　第53章：使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！

　　第54章：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

　　第55章：含德之厚，比于赤子。峰虿虺蛇不螫，攫鸟猛兽不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

　　第56章：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

　　第57章：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多知而奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。是以圣人之言曰：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

　　第58章：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

　　第59章：治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫之其极；莫之其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。

　　第60章：治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

　　第61章：大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也。牝恒以静胜牡，以其静也，故宜为下也。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其欲，则大者宜为下。

　　第62章：道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

　　第63章：为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

　　第64章：其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

　　第65章：古之为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

　　第66章：江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

　　第67章：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。

　　第68章：善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者弗与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

　　第69章：用兵有言：“吾不敢为主而为客；不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

　　第70章：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

　　第71章：知不知，尚矣；不知知，病也。是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。

　　第72章：民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

　　第73章：勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

　　第74章：若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒且畏死，则为奇者，吾将得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希不伤其手矣。

　　第75章：民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

　　第76章：人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

　　第77章：天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

　　第78章：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。

　　第79章：和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

　　第80章：小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

　　第81章：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。

dì zhāng dào kě dào fēi cháng dào míng kě míng fēi cháng míng wú míng tiān dì zhī shǐ yǒu míng wàn wù zhī mǔ gù cháng wú yù yǐ guān qí miào cháng yǒu yù yǐ guān qí jiào cǐ liǎng zhě tóng chū ér yì míng tóng wèi zhī xuán xuán zhī yòu xuán zhòng miào zhī mén dì zhāng tiān xià jiē zhī měi zhī wéi měi sī è yǐ jiē zhī shàn zhī wéi shàn sī bú shàn yǐ gù yǒu wú xiāng shēng nán yì xiāng chéng cháng duǎn xiāng xíng gāo xià xiāng qīng yīn shēng xiāng hè qián hòu xiāng suí shì yǐ shèng rén chǔ wú wéi zhī shì xíng bù yán zhī jiào wàn wù zuò yān ér bù cí shēng ér bù yǒu wéi ér bú shì gōng chéng ér fú jū fú wéi fú jū shì yǐ bú qù dì zhāng bú shàng xián shǐ mín bù zhēng bú guì nán dé zhī huò shǐ mín bù wéi dào bú xiàn kě yù shǐ mín xīn bú luàn shì yǐ shèng rén zhī zhì xū qí xīn shí qí fù ruò qí zhì qiáng qí gǔ cháng shǐ mín wú zhī wú yù shǐ fú zhì zhě bù gǎn wéi yě wéi wú wéi zé wú bú zhì dì zhāng dào chōng ér yòng zhī huò bù yíng yuān xī sì wàn wù zhī zōng cuò qí ruì jiě qí fēn hé qí guāng tóng qí chén zhàn xī sì huò cún wú bù zhī shuí zhī zǐ xiàng dì zhī xiān dì zhāng tiān dì bù rén yǐ wàn wù wéi chú gǒu shèng rén bù rén yǐ bǎi xìng wéi chú gǒu tiān dì zhī jiān qí yóu tuó yuè hū xū ér bù qū dòng ér yù chū duō yán shù qióng bù rú shǒu zhōng dì zhāng gǔ shén bù sǐ shì wèi xuán pìn xuán pìn zhī mén shì wèi tiān dì gēn mián mián ruò cún yòng zhī bù qín dì zhāng tiān cháng dì jiǔ tiān dì suǒ yǐ néng cháng qiě jiǔ zhě yǐ qí bú zì shēng gù néng cháng shēng shì yǐ shèng rén hòu qí shēn ér shēn xiān wài qí shēn ér shēn cún fēi yǐ qí wú sī yé gù néng chéng qí sī dì zhāng shàng shàn ruò shuǐ shuǐ shàn lì wàn wù ér bù zhēng chǔ zhòng rén zhī suǒ wù gù jī yú dào jū shàn dì xīn shàn yuān yǔ shàn rén yán shàn xìn zhèng shàn zhì shì shàn néng dòng shàn shí fú wéi bù zhēng gù wú yóu dì zhāng chí ér yíng zhī bù rú qí yǐ zhuī ér ruì zhī bù kě cháng bǎo jīn yù mǎn táng mò zhī néng shǒu fù guì ér jiāo zì yí qí jiù gōng suì shēn tuì tiān zhī dào dì zhāng zǎi yíng pò bào yī néng wú lí hū zhuān qì zhì róu néng rú yīng ér hū dí chú xuán lǎn néng wú cī hū ài guó zhì mín néng wú wéi hū tiān mén kāi hé néng wéi cí hū míng bái sì dá néng wú zhī hū shēng zhī xù zhī shēng ér bù yǒu wéi ér bú shì zhǎng ér bù zǎi shì wèi xuán dé dì zhāng sān shí fú gòng yì gǔ dāng qí wú yǒu chē zhī yòng shān zhí yǐ wéi qì dāng qí wú yǒu qì zhī yòng záo hù yǒu yǐ wéi shì dāng qí wú yǒu shì zhī yòng gù yǒu zhī yǐ wéi lì wú zhī yǐ wéi yòng dì zhāng wǔ sè lìng rén mù máng wǔ yīn lìng rén ěr lóng wǔ wèi lìng rén kǒu shuǎng chí chěng tián liè lìng rén xīn fā kuáng nán dé zhī huò lìng rén xíng fáng shì yǐ shèng rén wéi fù bù wéi mù gù qù bǐ qǔ cǐ dì zhāng chǒng rǔ ruò jīng guì dà huàn ruò shēn hé wèi chǒng rǔ ruò jīng chǒng wéi xià dé zhī ruò jīng shī zhī ruò jīng shì wèi chǒng rǔ ruò jīng hé wèi guì dà huàn ruò shēn wú suǒ yǐ yǒu dà huàn zhě wéi wú yǒu shēn jí wú wú shēn wú yǒu hé huàn gù guì yǐ shēn wéi tiān xià ruò kě jì tiān xià ài yǐ shēn wéi tiān xià ruò kě tuō tiān xià dì zhāng shì zhī bú jiàn míng yuē yí tīng zhī bù wén míng yuē xī bó zhī bù dé míng yuē wēi cǐ sān zhě bù kě zhì jié gù hùn ér wéi yī qí shàng bù jiǎo qí xià bú mèi mǐn mǐn bù kě míng fù guī yú wú wù shì wèi wú zhuàng zhī zhuàng wú wù zhī xiàng shì wèi hū huǎng yíng zhī bú jiàn qí shǒu suí zhī bú jiàn qí hòu zhí gǔ zhī dào yǐ yù jīn zhī yǒu néng zhī gǔ shǐ shì wèi dào jì dì zhāng gǔ zhī shàn wéi shì zhě wēi miào xuán tōng shēn bù kě shí fú wéi bù kě shí gù qiǎng wéi zhī róng yù xī ruò dōng shè chuān yóu xī ruò wèi sì lín yǎn xī qí ruò kè huàn xī ruò bīng zhī jiāng shì dūn xī qí ruò pǔ kuàng xī qí ruò gǔ hún xī qí ruò zhuó shú néng zhuó yǐ jìng zhī xú qīng shú néng ān yǐ dòng zhī xú shēng bǎo cǐ dào zhě bú yù yíng fú wéi bù yíng gù néng bì ér xīn chéng dì zhāng zhì xū jí shǒu jìng dǔ wàn wù bìng zuò wú yǐ guān fù fú wù yún yún gè fù guī qí gēn guī gēn yuē jìng shì wèi fù mìng fù mìng yuē cháng zhī cháng yuē míng bù zhī cháng wàng zuò xiōng zhī cháng róng róng nǎi gōng gōng nǎi quán quán nǎi tiān tiān nǎi dào dào nǎi jiǔ mò shēn bú dài dì zhāng tài shàng xià zhī yǒu zhī qí cì qīn ér yù zhī qí cì wèi zhī qí cì wǔ zhī xìn bù zú yān yǒu bú xìn yān yōu xī qí guì yán gōng chéng shì suì bǎi xìng jiē wèi wǒ zì rán dì zhāng dà dào fèi yǒu rén yì zhì huì chū yǒu dà wěi liù qīn bù hé yǒu xiào cí guó jiā hūn luàn yǒu zhōng chén dì zhāng jué shèng qì zhì mín lì bǎi bèi jué rén qì yì mín fù xiào cí jué qiǎo qì lì dào zéi wú yǒu cǐ sān zhě yǐ wéi wén bù zú gù lìng yǒu suǒ shǔ xiàn sù bào pǔ shǎo sī guǎ yù jué xué wú yōu dì zhāng wéi zhī yǔ hē xiāng qù jǐ hé měi zhī yǔ è xiāng qù ruò hé rén zhī suǒ wèi bù kě bú wèi huāng xī qí wèi yāng zāi zhòng rén xī xī rú xiǎng tài láo rú chūn dēng tái wǒ dú bó xī qí wèi zhào rú yīng ér zhī wèi hái léi léi xī ruò wú suǒ guī zhòng rén jiē yǒu yú ér wǒ dú ruò yí wǒ yú rén zhī xīn yě zāi dùn dùn xī sú rén zhāo zhāo wǒ dú hūn hūn sú rén chá chá wǒ dú mèn mèn dàn xī qí ruò hǎi liù xī ruò wú zhǐ zhòng rén jiē yǒu yǐ ér wǒ dú wán sì bǐ wǒ dú yì yú rén ér guì shí mǔ dì zhāng kǒng dé zhī róng wéi dào shì cóng dào zhī wéi wù wéi huǎng wéi hū hū xī huǎng xī qí zhōng yǒu xiàng huǎng xī hū xī qí zhōng yǒu wù yǎo xī míng xī qí zhōng yǒu jīng qí jīng shèn zhēn qí zhōng yǒu xìn zì gǔ jí jīn qí míng bú qù yǐ yuè zhòng fǔ wú hé yǐ zhī zhòng fǔ zhī zhuàng zāi yǐ cǐ dì zhāng qū zé quán wǎng zé zhí wā zé yíng bì zé xīn shǎo zé dé duō zé huò shì yǐ shèng rén bào yī wéi tiān xià shì bú zì xiàn gù míng bú zì shì gù zhāng bú zì fá gù yǒu gōng bú zì jīn gù cháng fú wéi bù zhēng gù tiān xià mò néng yǔ zhī zhēng gǔ zhī suǒ wèi qū zé quán zhě qǐ xū yán zāi chéng quán ér guī zhī dì zhāng xī yán zì rán gù piāo fēng bù zhōng zhāo zhòu yǔ bù zhōng rì shú wéi cǐ zhě tiān dì tiān dì shàng bù néng jiǔ ér kuàng yú rén hū gù cóng shì yú dào zhě tóng yú dào dé zhě tóng yú dé shī zhě tóng yú shī tóng yú dào zhě dào yì lè dé zhī tóng yú dé zhě dé yì lè dé zhī tóng yú shī zhě shī yú lè dé zhī xìn bù zú yān yǒu bú xìn yān dì zhāng qǐ zhě bú lì kuà zhě bù xíng zì xiàn zhě bù míng zì shì zhě bù zhāng zì fá zhě wú gōng zì jīn zhě bù cháng qí zài dào yě yuē yú shí zhuì xíng wù huò wù zhī gù yǒu dào zhě bù chǔ dì zhāng yǒu wù hún chéng xiān tiān dì shēng jì xī liáo xī dú lì bù gǎi zhōu xíng ér bú dài kě yǐ wéi tiān xià mǔ wú bù zhī qí míng qiǎng zì zhī yuē dào qiǎng wéi zhī míng yuē dà dà yuē shì shì yuē yuǎn yuǎn yuē fǎn gù dào dà tiān dà dì dà rén yì dà yù zhōng yǒu sì dà ér rén jū qí yī yān rén fǎ dì dì fǎ tiān tiān fǎ dào dào fǎ zì rán dì zhāng zhòng wéi qīng gēn jìng wéi zào jūn shì yǐ jūn zǐ zhōng rì xíng bù lí zī zhòng suī yǒu róng guān yàn chǔ chāo rán nài hé wàn shèng zhī zhǔ ér yǐ shēn qīng tiān xià qīng zé shī gēn zào zé shī jūn dì zhāng shàn xíng wú zhé jì shàn yán wú xiá zhé shàn shǔ bú yòng chóu cè shàn bì wú guān jiàn ér bù kě kāi shàn jié wú shéng yuē ér bù kě jiě shì yǐ shèng rén cháng shàn jiù rén gù wú qì rén cháng shàn jiù wù gù wú qì wù shì wèi xí míng gù shàn rén zhě bú shàn rén zhī shī bú shàn rén zhě shàn rén zhī zī bú guì qí shī bú ài qí zī suī zhì dà mí shì wèi yào miào dì zhāng zhī qí xióng shǒu qí cí wéi tiān xià xī wéi tiān xià xī cháng dé bù lí fù guī yú yīng ér zhī qí bái shǒu qí hēi wéi tiān xià shì wéi tiān xià shì cháng dé bú tè fù guī yú wú jí zhī qí róng shǒu qí rǔ wéi tiān xià gǔ wéi tiān xià gǔ cháng dé nǎi zú fù guī yú pǔ pǔ sàn zé wéi qì shèng rén yòng zhī zé wéi guān zhǎng gù dà zhì bù gē dì zhāng jiāng yù qǔ tiān xià ér wéi zhī wú jiàn qí bù dé yǐ tiān xià shén qì bù kě wéi yě wéi zhě bài zhī zhí zhě shī zhī fú wù huò xíng huò suí huò xū huò chuī huò qiáng huò léi huò cuò huò huī shì yǐ shèng rén qù shèn qù shē qù tài dì zhāng yǐ dào zuǒ rén zhǔ zhě bù yǐ bīng qiáng tiān xià qí shì hǎo huán shī zhī suǒ chǔ jīng jí shēng yān dà jūn zhī hòu bì yǒu xiōng nián shàn yǒu guǒ ér yǐ bù gǎn yǐ qǔ qiáng guǒ ér wù jīn guǒ ér wù fá guǒ ér wù jiāo guǒ ér bù dé yǐ guǒ ér wù qiáng wù zhuàng zé lǎo shì wèi bú dào bú dào zǎo yǐ dì zhāng fú wéi bīng zhě bù xiáng zhī qì wù huò wù zhī gù yǒu dào zhě bù chǔ jūn zǐ jū zé guì zuǒ yòng bīng zé guì yòu bīng zhě bù xiáng zhī qì fēi jūn zǐ zhī qì bù dé yǐ ér yòng zhī tián dàn wéi shàng shèng ér bù měi ér měi zhī zhě shì lè shā rén fú lè shā rén zhě zé bù kě dé zhì yú tiān xià yǐ jí shì shàng zuǒ xiōng shì shàng yòu piān jiāng jūn jū zuǒ shàng jiāng jūn jū yòu yán yǐ sāng lǐ chǔ zhī shā rén zhī zhòng yǐ bēi āi qì zhī zhàn shèng yǐ sāng lǐ chǔ zhī dì zhāng dào cháng wú míng pǔ suī xiǎo tiān xià mò néng chén yě hóu wáng ruò néng shǒu zhī wàn wù jiāng zì bīn tiān dì xiāng hé yǐ jiàng gān lù mín mò zhī lìng ér zì jūn shǐ zhì yǒu míng míng yì jì yǒu fú yì jiāng zhī zhǐ zhī zhǐ kě yǐ bú dài pì dào zhī zài tiān xià yóu chuān gǔ zhī yú jiāng hǎi dì zhāng zhī rén zhě zhì zì zhī zhě míng shèng rén zhě yǒu lì zì shèng zhě qiáng zhī zú zhě fù qiáng xíng zhě yǒu zhì bù shī qí suǒ zhě jiǔ sǐ ér bù wáng zhě shòu dì zhāng dà dào fàn xī qí kě zuǒ yòu wàn wù shì zhī yǐ shēng ér bù cí gōng chéng ér bù míng yǒu yī yǎng wàn wù ér bù wéi zhǔ cháng wú yù kě míng yú xiǎo wàn wù guī yān ér bù wéi zhǔ kě míng wéi dà shì yǐ shèng rén zhī néng chéng dà yě yǐ qí bú zì wéi dà gù néng chéng qí dà dì zhāng zhí dà xiàng tiān xià wǎng wǎng ér bú hài ān píng tài yuè yǔ ěr guò kè zhǐ dào zhī chū kǒu dàn hū qí wú wèi shì zhī bù zú jiàn tīng zhī bù zú wén yòng zhī bù zú jì dì zhāng jiāng yù xī zhī bì gù zhāng zhī jiāng yù ruò zhī bì gù qiáng zhī jiāng yù fèi zhī bì gù xīng zhī jiāng yù qǔ zhī bì gù yǔ zhī shì wèi wēi míng róu ruò shèng gāng qiáng yú bù kě tuō yú yuān guó zhī lì qì bù kě yǐ shì rén dì zhāng dào cháng wú wéi ér wú bù wéi hóu wáng ruò néng shǒu zhī wàn wù jiāng zì huà huà ér yù zuò wú jiāng zhèn zhī yǐ wú míng zhī pǔ wú míng zhī pǔ fú yì jiāng wú yù bú yù yǐ jìng tiān xià jiāng zì dìng dì zhāng shàng dé bù dé shì yǐ yǒu dé xià dé bù shī dé shì yǐ wú dé shàng dé wú wéi ér wú yǐ wéi xià dé wéi zhī ér yǒu yǐ wéi shàng rén wéi zhī ér wú yǐ wéi shàng yì wéi zhī ér yǒu yǐ wéi shàng lǐ wéi zhī ér mò zhī yǐ yìng zé rǎng bì ér rēng zhī gù shī dào ér hòu dé shī dé ér hòu rén shī rén ér hòu yì shī yì ér hòu lǐ fú lǐ zhě zhōng xìn zhī bó ér luàn zhī shǒu qián shí zhě dào zhī huá ér yú zhī shǐ shì yǐ dà zhàng fū chǔ qí hòu bù jū qí bó chǔ qí shí bù jū qí huá gù qù bǐ qǔ cǐ dì zhāng xī zhī dé yī zhě tiān dé yī yǐ qīng dì dé yī yǐ níng shén dé yī yǐ líng gǔ dé yī yǐ yíng wàn wù dé yī yǐ shēng hóu wáng dé yī yǐ wéi tiān xià zhēng qí zhì zhī tiān wú yǐ qīng jiāng kǒng liè dì wú yǐ níng jiāng kǒng fèi shén wú yǐ líng jiāng kǒng xiē gǔ wú yǐ yíng jiāng kǒng jié wàn wù wú yǐ shēng jiāng kǒng miè hóu wáng wú yǐ guì gāo jiāng kǒng jué gù guì yǐ jiàn wéi běn gāo yǐ xià wéi jī shì yǐ hóu wáng zì chēng gū guǎ bù gǔ cǐ fēi yǐ jiàn wéi běn yé fēi hū zhì yù wú yù bú yù lù lù rú yù luò luò rú shí dì zhāng fǎn zhě dào zhī dòng ruò zhě dào zhī yòng tiān xià wàn wù shēng yú yǒu yǒu shēng yú wú dì zhāng shàng shì wén dào jǐn ér xíng zhī zhōng shì wén dào ruò cún ruò wáng xià shì wén dào dà xiào zhī bú xiào bù zú yǐ wéi dào gù jiàn yán yǒu zhī míng dào ruò mèi jìn dào ruò tuì yí dào ruò lèi shàng dé ruò gǔ dà bái ruò rǔ guǎng dé ruò bù zú jiàn dé ruò tōu zhì zhēn ruò yú dà fāng wú yú dà qì wǎn chéng dà yīn xī shēng dà xiàng wú xíng dào yǐn wú míng fú wéi dào shàn shǐ qiě shàn chéng dì zhāng dào shēng yī yī shēng èr èr shēng sān sān shēng wàn wù wàn wù fù yīn ér bào yáng chōng qì yǐ wéi hé rén zhī suǒ wù wéi gū guǎ bù gǔ ér wáng gōng yǐ wéi chēng gù wù huò sǔn zhī ér yì huò yì zhī ér sǔn rén zhī suǒ jiào wǒ yì jiào zhī qiáng liáng zhě bù dé qí sǐ wú jiāng yǐ wéi jiào fù dì zhāng tiān xià zhī zhì róu chí chěng tiān xià zhī zhì jiān wú yǒu rù wú jiān wú shì yǐ zhī wú wéi zhī yǒu yì bù yán zhī jiào wú wéi zhī yì tiān xià xī jí zhī dì zhāng míng yǔ shēn shú qīn shēn yǔ huò shú duō dé yǔ wáng shú bìng shèn ài bì dà fèi duō cáng bì hòu wáng gù zhī zú bù rǔ zhī zhǐ bú dài kě yǐ cháng jiǔ dì zhāng dà chéng ruò quē qí yòng bú bì dà yíng ruò chōng qí yòng bù qióng dà zhí ruò qū dà qiǎo ruò zhuō dà biàn ruò nè jìng shèng zào hán shèng rè qīng jìng wéi tiān xià zhèng dì zhāng tiān xià yǒu dào què zǒu mǎ yǐ fèn tiān xià wú dào róng mǎ shēng yú jiāo zuì mò dà yú kě yù huò mò dà yú bù zhī zú jiù mò dà yú yù dé gù zhī zú zhī zú cháng zú yǐ dì zhāng bù chū hù zhī tiān xià bù kuī yǒu jiàn tiān dào qí chū mí yuǎn qí zhī mí shǎo shì yǐ shèng rén bù xíng ér zhī bú jiàn ér míng bù wéi ér chéng dì zhāng wéi xué rì yì wéi dào rì sǔn sǔn zhī yòu sǔn yǐ zhì yú wú wéi wú wéi ér wú bù wéi qǔ tiān xià cháng yǐ wú shì jí qí yǒu shì bù zú yǐ qǔ tiān xià dì zhāng shèng rén cháng wú xīn yǐ bǎi xìng xīn wéi xīn shàn zhě wú shàn zhī bú shàn zhě wú yì shàn zhī dé shàn xìn zhě wú xìn zhī bú xìn zhě wú yì xìn zhī dé xìn shèng rén zài tiān xià xī xī yān wéi tiān xià hún qí xīn bǎi xìng jiē zhù qí ěr mù shèng rén jiē hái zhī dì zhāng chū shēng rù sǐ shēng zhī tú shí yǒu sān sǐ zhī tú shí yǒu sān ér mín shēng shēng dòng jiē zhī yú sǐ dì yì shí yǒu sān fú hé gù yě yǐ qí shēng shēng zhī yě gài wén shàn shè shēng zhě lù xíng bú bì sì hǔ rù jūn bú bèi jiǎ bīng sì wú suǒ tóu qí jiǎo hǔ wú suǒ yòng qí zhǎo bīng wú suǒ róng qí rèn fú hé gù yǐ qí wú sǐ dì yān dì zhāng dào shēng zhī dé xù zhī wù xíng zhī shì chéng zhī shì yǐ wàn wù mò bù zūn dào ér guì dé dào zhī zūn dé zhī guì fú mò zhī mìng ér cháng zì rán gù dào shēng zhī dé xù zhī zhǎng zhī yù zhī tíng zhī dú zhī yǎng zhī fù zhī shēng ér bù yǒu wéi ér bú shì zhǎng ér bù zǎi shì wèi xuán dé dì zhāng tiān xià yǒu shǐ yǐ wéi tiān xià mǔ jì dé qí mǔ yǐ zhī qí zǐ jì zhī qí zǐ fù shǒu qí mǔ mò shēn bú dài sāi qí duì bì qí mén zhōng shēn bù qín kāi qí duì jì qí shì zhōng shēn bú jiù xiàn xiǎo yuē míng shǒu róu yuē qiáng yòng qí guāng fù guī qí míng wú yí shēn yāng shì wéi xí cháng dì zhāng shǐ wǒ jiè rán yǒu zhī xíng yú dà dào wéi yì shì wèi dà dào shèn yí ér rén hào jìng cháo shèn chú tián shèn wú cāng shèn xū fú wén cǎi dài lì jiàn yàn yǐn shí cái huò yǒu yú shì wèi dào kuā fēi dào yě zāi dì zhāng shàn jiàn zhě bù bá shàn bào zhě bù tuō zǐ sūn yǐ jì sì bú chuò xiū zhī yú shēn qí dé nǎi zhēn xiū zhī yú jiā qí dé nǎi yú xiū zhī yú xiāng qí dé nǎi zhǎng xiū zhī yú bāng qí dé nǎi fēng xiū zhī yú tiān xià qí dé nǎi pǔ gù yǐ shēn guān shēn yǐ jiā guān jiā yǐ xiāng guān xiāng yǐ bāng guān bāng yǐ tiān xià guān tiān xià wú hé yǐ zhī tiān xià zhī rán zāi yǐ cǐ dì zhāng hán dé zhī hòu bǐ yú chì zǐ fēng chài huǐ shé bú shì jué niǎo měng shòu bù bó gǔ ruò jīn róu ér wò gù wèi zhī pìn mǔ zhī hé ér zuī zuò jīng zhī zhì yě zhōng rì háo ér bù shà hé zhī zhì yě zhī hé yuē cháng zhī cháng yuē míng yì shēng yuē xiáng xīn shǐ qì yuē qiáng wù zhuàng zé lǎo wèi zhī bú dào bú dào zǎo yǐ dì zhāng zhī zhě bù yán yán zhě bù zhī sāi qí duì bì qí mén cuò qí ruì jiě qí fēn hé qí guāng tóng qí chén shì wèi xuán tóng gù bù kě dé ér qīn bù kě dé ér shū bù kě dé ér lì bù kě dé ér hài bù kě dé ér guì bù kě dé ér jiàn gù wéi tiān xià guì dì zhāng yǐ zhèng zhì guó yǐ qí yòng bīng yǐ wú shì qǔ tiān xià wú hé yǐ zhī qí rán zāi yǐ cǐ tiān xià duō jì huì ér mín mí pín mín duō lì qì guó jiā zī hūn rén duō zhì ér qí wù zī qǐ fǎ lìng zī zhāng dào zéi duō yǒu shì yǐ shèng rén zhī yán yuē wǒ wú wéi ér mín zì huà wǒ hào jìng ér mín zì zhèng wǒ wú shì ér mín zì fù wǒ wú yù ér mín zì pǔ dì zhāng qí zhèng mèn mèn qí mín chún chún qí zhèng chá chá qí mín quē quē huò xī fú zhī suǒ yǐ fú xī huò zhī suǒ fú shú zhī qí jí qí wú zhèng yě zhèng fù wéi qí shàn fù wéi yāo rén zhī mí yě qí rì gù jiǔ yǐ shì yǐ shèng rén fāng ér bù gē lián ér bú guì zhí ér bú sì guāng ér bú yào dì zhāng zhì rén shì tiān mò ruò sè fú wéi sè shì wèi zǎo fú zǎo fú wèi zhī zhòng jī dé zhòng jī dé zé wú bú kè wú bú kè zé mò zhī qí jí mò zhī qí jí kě yǐ yǒu guó yǒu guó zhī mǔ kě yǐ cháng jiǔ shì wèi shēn gēn gù dǐ cháng shēng jiǔ shì zhī dào dì zhāng zhì dà guó ruò pēng xiǎo xiān yǐ dào lì tiān xià qí guǐ bù shén fēi qí guǐ bù shén qí shén bù shāng rén fēi qí shén bù shāng rén shèng rén yì bù shāng rén fú liǎng bù xiāng shāng gù dé jiāo guī yān dì zhāng dà bāng zhě xià liú yě tiān xià zhī pìn yě tiān xià zhī jiāo yě pìn héng yǐ jìng shèng mǔ yǐ qí jìng yě gù yí wéi xià yě gù dà bāng yǐ xià xiǎo bāng zé qǔ xiǎo bāng xiǎo bāng yǐ xià dà bāng zé qǔ dà bāng gù huò xià yǐ qǔ huò xià ér qǔ dà bāng bú guò yù jiān xù rén xiǎo bāng bú guò yù rù shì rén fú liǎng zhě gè dé qí yù zé dà zhě yí wéi xià dì zhāng dào zhě wàn wù zhī ào shàn rén zhī bǎo bú shàn rén zhī suǒ bǎo měi yán kě yǐ shì zūn měi xíng kě yǐ jiā rén rén zhī bú shàn hé qì zhī yǒu gù lì tiān zǐ zhì sān gōng suī yǒu gǒng bì yǐ xiān sì mǎ bù rú zuò jìn cǐ dào gǔ zhī suǒ yǐ guì cǐ dào zhě hé bù yuē qiú yǐ dé yǒu zuì yǐ miǎn yé gù wéi tiān xià guì dì zhāng wéi wú wéi shì wú shì wèi wú wèi dà xiǎo duō shǎo bào yuàn yǐ dé tú nán yú qí yì wéi dà yú qí xì tiān xià nán shì bì zuò yú yì tiān xià dà shì bì zuò yú xì shì yǐ shèng rén zhōng bù wéi dà gù néng chéng qí dà fú qīng nuò bì guǎ xìn duō yì bì duō nán shì yǐ shèng rén yóu nán zhī gù zhōng wú nán yǐ dì zhāng qí ān yì chí qí wèi zhào yì móu qí cuì yì pàn qí wēi yì sàn wéi zhī yú wèi yǒu zhì zhī yú wèi luàn hé bào zhī mù shēng yú háo mò jiǔ céng zhī tái qǐ yú lěi tǔ qiān lǐ zhī xíng shǐ yú zú xià wéi zhě bài zhī zhí zhě shī zhī shì yǐ shèng rén wú wéi gù wú bài wú zhí gù wú shī mín zhī cóng shì cháng yú jī chéng ér bài zhī shèn zhōng rú shǐ zé wú bài shì shì yǐ shèng rén yù bú yù bú guì nán dé zhī huò xué bù xué fù zhòng rén zhī suǒ guò yǐ fǔ wàn wù zhī zì rán ér bù gǎn wéi dì zhāng gǔ zhī wéi dào zhě fēi yǐ míng mín jiāng yǐ yú zhī mín zhī nán zhì yǐ qí zhì duō gù yǐ zhì zhì guó guó zhī zéi bù yǐ zhì zhì guó guó zhī fú zhī cǐ liǎng zhě yì jī shì cháng zhī jī shì shì wèi xuán dé xuán dé shēn yǐ yuǎn yǐ yǔ wù fǎn yǐ rán hòu nǎi zhì dà shùn dì zhāng jiāng hǎi zhī suǒ yǐ néng wéi bǎi gǔ wáng zhě yǐ qí shàn xià zhī gù néng wéi bǎi gǔ wáng shì yǐ shèng rén yù shàng mín bì yǐ yán xià zhī yù xiān mín bì yǐ shēn hòu zhī shì yǐ shèng rén chǔ shàng ér mín bú zhòng chǔ qián ér mín bú hài shì yǐ tiān xià lè tuī ér bú yàn yǐ qí bù zhēng gù tiān xià mò néng yǔ zhī zhēng dì zhāng tiān xià jiē wèi wǒ dào dà sì bú xiào fú wéi dà gù sì bú xiào ruò xiào jiǔ yǐ qí xì yě fú wǒ yǒu sān bǎo chí ér bǎo zhī yī yuē cí èr yuē jiǎn sān yuē bù gǎn wéi tiān xià xiān cí gù néng yǒng jiǎn gù néng guǎng bù gǎn wéi tiān xià xiān gù néng chéng qì zhǎng jīn shě cí qiě yǒng shě jiǎn qiě guǎng shě hòu qiě xiān sǐ yǐ fú cí yǐ zhàn zé shèng yǐ shǒu zé gù tiān jiāng jiù zhī yǐ cí wèi zhī dì zhāng shàn wéi shì zhě bù wǔ shàn zhàn zhě bú nù shàn shèng dí zhě fú yǔ shàn yòng rén zhě wéi zhī xià shì wèi bù zhēng zhī dé shì wèi yòng rén zhī lì shì wèi pèi tiān gǔ zhī jí dì zhāng yòng bīng yǒu yán wú bù gǎn wéi zhǔ ér wéi kè bù gǎn jìn cùn ér tuì chǐ shì wèi xíng wú háng rǎng wú bì rēng wú dí zhí wú bīng huò mò dà yú qīng dí qīng dí jī sàng wú bǎo gù kàng bīng xiāng ruò āi zhě shèng yǐ dì zhāng wú yán shèn yì zhī shèn yì xíng tiān xià mò néng zhī mò néng xíng yán yǒu zōng shì yǒu jūn fú wéi wú zhī shì yǐ bù wǒ zhī zhī wǒ zhě xī zé wǒ zhě guì shì yǐ shèng rén pī hè ér huái yù dì zhāng zhī bù zhī shàng yǐ bù zhī zhī bìng yě shì yǐ shèng rén zhī bú bìng yě yǐ qí bìng bìng yě shì yǐ bú bìng dì zhāng mín bú wèi wēi zé dà wēi zhì wú xiá qí suǒ jū wú yā qí suǒ shēng fú wéi bú yā shì yǐ bú yàn shì yǐ shèng rén zì zhī bú zì xiàn zì ài bú zì guì gù qù bǐ qǔ cǐ dì zhāng yǒng yú gǎn zé shā yǒng yú bù gǎn zé huó cǐ liǎng zhě huò lì huò hài tiān zhī suǒ wù shú zhī qí gù tiān zhī dào bù zhēng ér shàn shèng bù yán ér shàn yìng bú zhào ér zì lái tǎn rán ér shàn móu tiān wǎng huī huī shū ér bù shī dì zhāng ruò mín héng qiě bú wèi sǐ nài hé yǐ shā jù zhī yě ruò mín héng qiě wèi sǐ zé wéi qí zhě wú jiāng dé ér shā zhī fú shú gǎn yǐ ruò mín héng qiě bì wèi sǐ zé héng yǒu sī shā zhě fú dài sī shā zhě shā shì dài dà jiàng zhuó fú dài dà jiàng zhuó zhě xī bù shāng qí shǒu yǐ dì zhāng mín zhī jī yǐ qí shàng shí shuì zhī duō shì yǐ jī mín zhī nán zhì yǐ qí shàng zhī yǒu wéi shì yǐ nán zhì mín zhī qīng sǐ yǐ qí shàng qiú shēng zhī hòu shì yǐ qīng sǐ fú wéi wú yǐ shēng wéi zhě shì xián yú guì shēng dì zhāng rén zhī shēng yě róu ruò qí sǐ yě jiān qiáng cǎo mù zhī shēng yě róu cuì qí sǐ yě kū gǎo gù yuē jiān qiáng zhě sǐ zhī tú róu ruò zhě shēng zhī tú shì yǐ bīng qiáng zé miè mù qiáng zé zhé qiáng dà chǔ xià róu ruò chǔ shàng dì zhāng tiān zhī dào qí yóu zhāng gōng yǔ gāo zhě yì zhī xià zhě jǔ zhī yǒu yú zhě sǔn zhī bù zú zhě bǔ zhī tiān zhī dào sǔn yǒu yú ér bǔ bù zú rén zhī dào zé bù rán sǔn bù zú yǐ fèng yǒu yú shú néng yǒu yú yǐ fèng tiān xià wéi yǒu dào zhě shì yǐ shèng rén wéi ér bú shì gōng chéng ér bù chǔ qí bú yù jiàn xián dì zhāng tiān xià mò róu ruò yú shuǐ ér gōng jiān qiáng zhě mò zhī néng shèng yǐ qí wú yǐ yì zhī ruò zhī shèng qiáng róu zhī shèng gāng tiān xià mò bù zhī mò néng xíng shì yǐ shèng rén yún shòu guó zhī gòu shì wèi shè jì zhǔ shòu guó bù xiáng shì wéi tiān xià wáng zhèng yán ruò fǎn dì zhāng hé dà yuàn bì yǒu yú yuàn bào yuàn yǐ dé ān kě yǐ wéi shàn shì yǐ shèng rén zhí zuǒ qì ér bù zé yú rén gù yǒu dé sī qì wú dé sī chè tiān dào wú qīn cháng yǔ shàn rén dì zhāng xiǎo guó guǎ mín shǐ yǒu shí bǎi zhī qì ér bú yòng shǐ mín zhòng sǐ ér bù yuǎn xǐ suī yǒu zhōu yú wú suǒ chéng zhī suī yǒu jiǎ bīng wú suǒ chén zhī shǐ mín fù jié shéng ér yòng zhī gān qí shí měi qí fú ān qí jū lè qí sú lín guó xiāng wàng jī quǎn zhī shēng xiāng wén mín zhì lǎo sǐ bù xiāng wǎng lái dì zhāng xìn yán bù měi měi yán bú xìn shàn zhě bú biàn biàn zhě bú shàn zhī zhě bù bó bó zhě bù zhī shèng rén bù jī jì yǐ wèi rén jǐ yù yǒu jì yǐ yǔ rén jǐ yù duō gù tiān zhī dào lì ér bú hài rén zhī dào wéi ér fú zhēng

　　第01章：道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

　　可以用言词表达的道，就不是常道。可以用文字表述的名，就不是常名。无，是形成天地的本始。有，是创生万物的根源。所以常从无中，去观照道的奥妙。常从有中，去观照道的端倪。无和有这两者同一来源而不同名称，都可说是很幽深的。幽深又幽深，是一切奥妙的门径。

　　第02章：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　天下都知道美之所以为美，丑的观念也就产生了；都知道善之所以为善，不善的观念也就产生了。有和无互相生成，难和易互相促就，长和短互为显示，高和下互为呈现，音和声彼此应和，前和后连接相随。所以有道的人以无为的态度来处理世事，实行不言的教导。万物兴起而不加干涉。生养万物而不据为己有，作育万物而不自恃己能，功业成就而不自我夸耀。正因他不自我夸耀，所以他的功绩不会泯没。

　　第03章：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

　　不标榜贤明，使民众不起争心。不珍惜难得的财货，使民众不起盗心。不显耀可贪的事物，使民众不被惑乱。所以有道的人治理政事，要使人心灵开阔，生活安饱，意志柔韧，体魄强健。常使民众没有伪诈的心智、没有争盗的欲念，使一些自作聪明的人不敢妄为。依照无为的原则去处理世务，就没有不上轨道的。

　　第04章：道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

　　道体是虚空的，然而作用却不穷竭。渊深啊它好像是万物的宗主。它不显露锋芒，解除世间的纷乱，收敛它的光耀，混同它于尘世，幽隐啊似亡而又实存。我不知道它是从哪里产生的，好像是天帝的宗祖。

　　第05章：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

　　天地无所偏爱，任凭万物自然生长。圣人无所偏爱，任凭百姓自己发展。天地之间，岂不像个风箱吗？空虚但不会穷竭，发动起来而生生不息。政令烦苛反而加速败亡，不如持守虚静。

　　第06章：谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

　　虚空的变化是永不停竭的。这就是微妙的母性微妙的母性之门是天地的根源。它连绵不绝地永存着，作用无穷无尽。

　　第07章：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。

　　天地永远都存在。天地所以能够长久，是因为它们的一切运作都不为自己，所以能够长久。所以有道的人把自己退在后面反而能赢得爱戴，把自己置于度外反而能保全生命。不正是由于他不自私吗！反而能成就自己。

　　第08章：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

　　上善的人好像水一样。水善于滋润万物而不和万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以最接近于道。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有怨咎。

　　第09章：持而盈之不如其已；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

　　执持盈满不如适时停止；显露锋芒锐势难保长久；金玉满堂无法守藏富贵而骄；自取祸患，功业完成。含藏收敛，是合于自然的道理。

　　第10章：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　精神和形体合一，能不分离吗？结聚精气以致柔顺，能像婴儿的状态吗？洗清杂念而深入观照，能没有瑕疵吗？爱民治国，能自然无为吗？感官和外界接触，能守静吗通晓四方？能不用心机吗，生长万物。养育万物，生长而不占有，畜养而不依，导引而不主宰，这就是最深的德。

　　第11章：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

　　三十根辐条汇集到一个毂当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉合陶土做成器具，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。所以有给人便利，无发挥了它的作用。

　　第12章：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。

　　缤纷的色彩使人眼花缭乱，纷杂的音调使人听觉不敏，饮食餍饫会使人舌不知味，纵情狩猎使人心放荡，稀有货品使人行为不轨因此圣人但求安饱。而不逐声色之娱所以，摒弃物欲的诱惑，而保持安足的生活。

　　第13章：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

　　得宠和受辱都感到惊慌失措，重视身体好像重视大患一样。什么叫做宠辱若惊？得宠仍是下等的。得到恩惠感到心惊不安失去恩惠也觉惊恐慌乱这就叫做宠辱若惊。什么叫做重视身体像重视大患一样？我所以有大患，乃是因为我有这个身体，如果没有这个身体，我会有什么大患呢。所以能以重视身体的态度去为天下，才可以把天下寄托给他。以爱惜身体的态度去为天下，才可以把天下委托给他。

　　第14章：视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。

　　看它看不见名叫夷。听它听不到名叫希。摸它摸不着名叫微。这三者的形象难以区分，它是混沌一体的。它上面不显得光亮，它下面也不显得阴暗，它绵绵不绝而不可名状，一切的运动都会还回到不见物体的状态。这是没有形状的形状，不见物体的形象，这就叫作惚恍。迎着它看不见它的前头，随着它看不见它的后面。把握着早已存在的道来驾驭现在的具体事物。能够了解宇宙的原始，叫做道的规律。

　　第15章：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

　　古时善于行道之士精妙通达，深刻而难以认识，正因为难以认识。所以勉强来形容他，小心审慎啊。像冬天涉足江河；警觉戒惕啊；像提防四周的围攻；拘谨严肃啊像做宾客；融和可亲啊；像冰柱消融淳厚朴质啊；像未经雕琢的素材旷远豁达啊。像深山的幽谷浑朴纯厚啊。像浊水一样谁能在动荡中安静下来而慢慢的澄清。谁能在安定中变动起来而慢慢的趋进保持这些道理的人。不肯自满只因他不自满所以能去故更新。

　　第16章：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

　　尽力达到心灵空明的极致，坚守清静的最佳状态。万物蓬勃生长，我看出往复循环的道理。万物纷纷芸芸，各自返回到它的本根。返回本根叫做静，静叫做回归本原；回归本原是永恒的规律，认识永恒的规律叫做明。不认识永恒的规律，轻举妄动就会出乱子。懂得自然法则就能包容，能包容就公正坦荡，公正坦荡就能周全，周全就能符合天理，符合天理就合于道，合于道便能长久存在，终生不会遭遇危险。

　　第17章：太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶∶我自然。

　　最好的世代，人民只是感觉到统治者的存在。其次，人民亲近他而赞美他。再其次的，人民畏惧他。更其次的，人民轻侮他。统治者的诚信不足，人民自然不相信他。（最好的统治者）悠然而不轻于发号施令，国家治理得美满祥和，百姓都说我们本来就是这样的。

　　第18章：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

　　大道废弛，仁义才显现；智巧出现，才会产生虚伪狡诈；家庭不和，孝慈才彰显；国家昏乱的时候，才会出现忠臣。

　　第19章：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。

　　抛弃巧辩，人民可以得到百倍的好处；弃绝伪诈，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼就自然会消失；（智辩伪诈，巧利）这三者全是巧饰的。不足以治理天下所以要使人有所归属，保持朴质减少私欲，抛弃这些巧饰的学问。就没有忧患了。

　　第20章：唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢、如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

　　应诺和呵斥，相差有多远？美好和丑恶，相差有多远？别人所畏惧的，自己也不可不畏惧。精神领域开阔啊，好像没有尽头的样子！众人都兴高采烈，好像参加丰盛的席、又像春天登台眺望景色。我却独个儿淡泊宁静啊，没有形迹，好像还没学会笑的婴儿；落落不群啊，好像无家可归。众人的东西多得用不完，我却什么也没有。我真是愚人心肠啊！混沌无知。当别人都光耀自炫的时候，只有我昏昏昧昧；当别人都精明灵巧的时候，只有我无所识别。茫茫无边啊，像辽阔的大海没有止境；汹涌澎湃啊，如肆虐的狂风横扫万里。众人好像都很有作为，只有我显得愚昧笨拙。我和众人如此与众不同，因为我以守“道”为贵。

　　第21章：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。

　　最高的道德形态，是彻底顺从道。道这个东西，是恍恍惚惚的。那样的惚惚恍恍，其中却有迹象。那样的恍恍惚惚，其中却有实物。在他的深远幽暗中，有一个精神存在着。这个精神至真至切。充满了信实。从当今上溯到古代，它的名字永远不能消去，依据它才能认识万物的本始。我怎么知道万物本始的情形呢！从道认识的。

　　第22章：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓∶“曲则全者”岂虚言哉！诚全而归之。

　　委曲反能保全，屈就反能伸展，低洼反能充盈，破旧反能生新，少取反能多得，贪多反而迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式。不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能彰显；不自己夸耀，反能见功；不自以为大，所以为天下王；正因为不跟人争，所以天下没有人能和他争。古人说“委曲可以保全”的话又怎会是空话呢那确实得成全者！天下便归属他。

　　第23章：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道。德者同于德。失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失于乐得之。信不足焉有不信焉。

　　少发教令是合于自然的。所以狂风刮不到一早晨，暴雨下不了一整天。兴起风雨的是谁呢？是天地。天地的狂暴都不能持久，何况人呢？所以从事于道的人，就合于道。从事于德的人。就合于德。表现失道失德的人，就会丧失所有；认同道的人，道便悦纳他；认同德的人，德便欢迎他。行为失德的道也会抛弃他信心不足才有不信。

　　第24章：企者不立；跨者不行。自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。其在道也。曰∶∶余食赘形。物或恶之，故有道者不处。

　　踮起脚跟是站不牢的；跨步前进是走不远的。自逞己见的；反而不得自明自以为是的。反而不得彰显；自己夸耀的反而不得见功自高自大的。反而不得长久从道的眼光来看。这些东西像多余的饭累赘的事。只会让人厌恶，有道的人不会这样的。

　　第25章：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　有一个混然一体的东西，在天地形成以前就存在。听不见它的声音，也看不见它的形体，它独立长存而永不休止，循环运行而生生不息。可以为天地万物的根源，我不知道它的名字勉强叫它作道。再勉强给它起个名字叫做大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展遥远，伸展遥远而返回本原。所以道为大、天为大、地为大、人也为大。宇宙中四个为大的，人是其中之一。人要以地为法度，地以天为法度，天以道为法度，道以他自身为法度。

　　第26章：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。

　　厚重是轻浮的根本，沉静是躁动的主宰。所以君子每天出行时，都带着辎重。虽然有华丽的生活，他却安然超脱。然而有的大国君主，只重自身轻慢天下以致灭亡。轻率就失去了根本，躁动就失去了主体。

　　第27章：善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

　　善于行走的不留痕迹。善于言谈的没有过失。善于计算的。不用器具善于关门的不用门插。却无人能开善于捆绑的不用绳索。却无人能解，因此。有道的人总是善于做到人尽其才，所以没有被遗弃的人总是善于做到物尽其用。所以没有被废弃的物这就叫承袭传递光明。所以善人可以作不善人的老师。不善人可以做为善人的资财如果不敬重老师。或者不爱惜其资财、虽然自以为聪明，其实是大迷糊，这是一个精要深奥的道理。

　　第28章：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。

　　知道其雄伟强壮，却甘守雌爱柔顺，而成为天下所遵循的蹊径。作为天下所遵循的蹊径，永恒的恩德与他同在，而回复到真朴的状态。知道其光明所在，却甘守暗昧，而成为世人认识上天的工具。作为世人认识上天的工具，永恒的恩德至诚不移，使人复归于无限的境界。知道其荣耀，却甘守羞辱，而成为天下的虚谷。作为天下的虚谷，永恒的恩德充足丰满，使人复归于存在的本原。这真朴的道分散成万物，有道的人沿用真朴则为百官的首长所以。完善的政治是不可分割的。

　　第29章：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫物或行或随、或嘘或吹、或强或羸、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

　　想要治理天下却用强力去做，我看他是不能达到目的了。天下是神圣的东西，不能出于强力，不能加以把持，出于强力的。一定会失败加以把持的一定会失去、世人情性不一、有的行前有的随后、有的性缓有的性急有的强健有的羸弱。有的自爱有的自毁所以圣人要去除极端的、奢侈的、过度的措施。

　　第30章：以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

　　用道辅助君主的人，不靠武力而称强天下。用武力总是有报应的。军队进驻之地，荆棘便长出来。大战过后，一定会变成荒年。善用兵的只求救济危难，不借用兵力来逞强。达到目的却不矜持。达到目的却不夸耀。达到目的却不骄傲。达到目的却出于不得己。达到目的却不逞强。凡是气势壮盛的就会趋于衰败，这是不合于道的，不合于道很快就会消逝。

　　第31章：夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

　　兵革是不祥的东西，大家都憎恶它，所以有道的人不使用它，君子平时以左方为贵。用兵时以右方为贵，兵革是不祥的东西。不是君子所使用的东西，万不得已而使用它，也是以恬淡之心，适可而止。胜利了也不要得意洋洋，如果得意洋洋，就是喜欢杀人。以杀人为乐的人，是绝不可能在天下得到成功的。吉庆的事情以左方为上，凶丧的事情以右方为上。偏将军在左边，上将军在右边。就是以凶丧来看待战事。杀人众多，带着哀痛的心情去对待，打了胜仗也像办丧事一样。

　　第32章：道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

　　道。通常不显露其名份，存在的本原即道的本体。虽然精渺微小，天下却没有什么能支配他。侯王如果能守住它，万物将会自然地归从，天地间阴阳之气相合就降下甘露。人们不须指使它而自然润泽均匀，万物兴作就产生了各种名称，各种名称已经制定了，就知道有个限度知道有所限度。就可以避免危险道引导天下万民归向自己，就好像河川将水流引向大海。

　　第33章：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

　　能识透别人算有智慧，能识透自己才有光明。能战胜别人算有力量，能战胜自己才是真强。知道满足的就是富有。努力不懈的就是有志。不离失根基的就能长久。身死而不朽的才是长寿。

　　第34章：大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉，而不为主，可名为大。是以圣人之能成大也，以其不自为大，故能成其大。

　　大道弥漫，无所不在。周流左右万物都依赖它生长，而他不自夸自诩。有所成就而不自以为有功他养育万物，却不以主宰自居，永远无欲无求。看起来微不足道的样子，当万物都依附归向他时，他仍然不以主宰自居这样他的名份可就大了。圣人之所以能成就伟大的事业，由于它始终不自以为伟大，所以才能成就它的伟大。

　　第35章：执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不足既。

　　秉持大道之象者，普天下都前往归向他。归往而不互相伤害，于是大家都平和安泰。音乐和美食，能使过路的人停步。对于道的表述，淡得没有味道。看起来不起眼。听起来不入耳。用起来却受益无穷。

　　第36章：将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

　　将要收合的，必先张开。将要削弱的，必先强盛。将要废弃的，必先兴举。将要夺取的，必先给与。这就是幽微而有点显明的征兆。柔弱的胜于刚强的。鱼不能离开水（而上岸），国家的利器不可以随便耀示于人。

　　第37章：道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。

　　道永远是顺任自然的，然而没有一件事不是它所为。王侯如果能持守它，万物就会自生自长。自生自长中有贪欲发作时，我就用无以名状的道的真朴来安定它。在无以名状的真朴安定之下，贪欲将断绝。不起贪欲而趋于宁静，天下便自然复归于安定。

　　第38章：上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德为之而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。

　　道德高尚的人不必以道德诫命来约束。因为他内心自有道德道德低下的人。始终需要用道德诫命约束。因为他内心没有道德。道德高尚的人是无为的。其道德不是刻意为了实现什么。道德低下的人是在追求道德，其道德是为了达到某种目的。有大仁爱的人。是在追求仁爱。却不是刻意实现某种目的。有大正义的人是在追求正义。而且其正义是为了实现某种目的有大礼法的人是在追求礼法却没有人响应。就抡起胳膊去强迫人了所以丧失了大道这才强调道德，丧失了道德这才强调仁爱丧失了仁爱。这才强调正义丧失了正义，这才强调礼法礼标志着忠信的不足是祸乱的开端预设的种种规范不过是道的虚华是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚，而不居于浅薄的礼法。立身于大道的朴实中而不居于虚华所以舍弃虚华而采取厚实。

　　第39章：昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下正。其致之。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎。至誉无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

　　古人所得的。是一（唯一者。原初者。化一者。即道）。天得到“一”而清明。地得到“一”而宁静。神得到“一”而灵妙。河谷得到“一”而充盈。万物得到“一”而生长。王侯得到“一”而使得天下安定。推而言之天不能保持清明。难免要崩裂地不能保持宁静。难免要震溃神不能保持灵妙。难免要消失，河谷不能保持充盈。难免要竭万物不能保持生长、难免要绝灭、侯王不能保持高贵地位。难免要颠覆贵是以贱为本体的高是以低为基础的？所以王侯都自称孤家寡人。不善这不是把低贱当作根本吗不是吗。所以最高的荣誉恰恰没有荣誉因此不愿像玉的华丽，宁可如石块般的坚实。

　　第40章：反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

　　相反是道的运动所在。柔弱是道的力量所在。天下万物都生于实有，实有出自虚无。

　　第41章：上士闻道，仅而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣；上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善始且善成。

　　优秀的人听了道之后，勤勉地遵行；一般的人听了道之后，似懂非懂将信将疑；俗陋的人听了道之后，大声嘲笑。若不被这种人嘲笑那还叫真道吗。所以古人立言时说光明的道好似暗昧：前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德就像低下的川谷；最纯洁的心灵好似含垢的样子；广大的德好似不足；刚健的德却像懦弱的样子；质性纯真好像变化无常；至大的空间没有角落；伟大的器皿成形在后；最大的声音反而无法听到；最大的形象反而看不清形状；大道虽然无形无声；幽隐而不可捉摸然而只有道。善于辅助万物，并且成就万物。

　　第42章：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。

　　在大道的支配下出现了唯一的元气，元气分解为阴阳二气，由阴阳二气生出天，地人。天，地。人相互配合，产生了万物、万物都有背道之阴和向道之阳、阴阳两气互相激荡，而成新的和谐体人们所厌恶的不就是孤寡不善吗。但是王公却用来称呼自己所以一切事物，减损它有时反而得到增加。增加它有时反而受到减损，别人教导我的我也用来教导人自恃其强，偏行己路的人绝没有好下场我将把这一原则，作为教育人的重要内容。

　　第43章：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

　　天下最柔软的东西，能驾御天下最坚硬的东西。无形的力量能穿透没有间隙的东西，我因此知道无为的益处。这种无言的教化，无为的益处，天下很少有人能够做得到。

　　第44章：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

　　名声与生命哪一样与你更密切呢？生命与财富哪一样对你更重要呢？得到名利和丧失生命？哪个更有害处贪图名望；必有大损害囤积财富必有大失丧所以。知道满足就不会受到屈辱，知道适可而止就不会带来危险，这样才可以保持长久平安。

　　第45章：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

　　最完满的东西，好像有欠缺一样。然而永不败坏，最充盈的东西。好像是空虚一样，然而用之无穷，最正直的好像弯曲。最聪明的好像愚拙，最善辩的好像口讷。清静克服扰动寒冷克服暑热清静无为是天下的正道。

　　第46章：天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

　　国家政治符合大道，最好的战马用来种地。国家政治违背大道，便大兴戎马于郊野而发动征战。最大的罪过就是贪婪；最大的祸害就是不知足；最大的危险就是贪得无厌。所以以知足为满足的人，其满足是永恒的。

　　第47章：不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

　　不出门外，能够推知天下的事理；不望窗外，能够了解自然的法则。越向外奔逐，对道的认识也越少。所以圣人不必经历便知道，不察看却能明晓，无为而能成功。

　　第48章：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

　　研究世俗学问，世俗情欲会一天天增加。追求真道，世俗情欲会一天天减少一直减少。就可以达到无为的境界清静无为。便可以成就一切事情了，治理国家要常清静不扰攘至于政举繁苛，就不配治理国家了。

　　第49章：圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

　　圣人没有一己之心，而是一心为了百姓的心。良善的人，以良善待他；不良善的人，也以良善待他；这样可使人人向善。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他；这样可使人人守信。圣人治理天下的时候，收敛自己的主观成见与意欲，使人心思化归于浑朴，百姓们全神贯注凝视凝听，圣人则把他们当婴孩看待。

　　第50章：出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；而民生生，动皆之于死地，亦十有三。夫何故也？以其生生之也。盖闻善摄生者，陆行不辟兕虎，人军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地焉。

　　人出世为生。入地为死，属于长寿的；占十分之三，属于短命的；占十分之三，人的过分地奉养生命，妄为而走向死路的。也占了十分之三？为什么呢因为奉养太过度了。听说善于养护生命的人，行路不会遇到老虎，打仗不会受到伤害在他面前；犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，敌兵不知怎么挥舞他的刀。为什么会这样？因为他已脱离了死亡的境地啊。

　　第51章：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

　　道生成万物，德畜养万物，万物呈现各种形态，环境使各物成长。所以万物没有不尊崇道而珍视德的。道所以受尊崇，德所以被珍视，就在于它不加干涉而顺任自然。所以道生成万物，德畜养万物；使万物成长作育；使万物安宁心性；使万物得到爱养调护。生长万物却不据为己有，兴作万物却不自恃己能，长养万物却不为主宰。这就是最高尚的品德。

　　第52章：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常。

　　天地万物都有本始，作为天地万物的根源。如果得知根源，就能认识万物；如果认识万物，又持守着万物的根源，终身都没有危险。塞住嗜欲的孔窍，闭起嗜欲的门径，你就终身不会有劳苦愁烦。打开嗜欲的孔窍，增添纷杂的事件，你便终生不能得救了。能察见细微的叫做“明”，能持守柔弱的叫做“强”。运用智慧的光，返照内在的明，不给自己带来灾殃，这叫做永续不绝的常道。

　　第53章：使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！

　　假使我稍微有些认识，在大道上行走，担心惟恐走入了邪路。大道很平坦，但是人君却喜欢走斜径。朝政腐败极了，弄得农田非常荒芜，仓库十分空虚；还穿着锦绣的衣服，佩带锋利的宝剑，饱足精美的饮食，搜刮过多的财货，这就叫做强盗头子。多么的无道呀！

　　第54章：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

　　完善的建造者，其建造的不会拔除，完善的保守者其保守的不会失落。如果子孙能遵行这个道理，则世世代代的祭祀不会断绝；拿这个道理贯彻到个人，他的德就是真实的；贯彻到一家，这一家的德可以有余；贯彻到一乡，这一乡的德能受尊崇；贯彻到一国，他的德就会丰盛。若以此教化天下，其恩德必普行于天下，所以要从我个人观照其他的个人，从我家观照其他人的家，从我的乡观照其他的乡从我的国观照其他的国。从我的天下观照其他的天下我怎么知道天下的情况呢？就是从这里。

　　第55章：含德之厚，比于赤子。峰虿虺蛇不螫，攫鸟猛兽不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

　　品德极为高尚的人，像婴儿一样被道呵护。蜂蝎毒蛇不咬伤他，凶鸟猛兽不搏击他。他筋骨柔弱拳头却握得很牢固，不懂男女之事却能勃起这是精气纯正的缘故，他整天号哭。但是他的喉咙却不会沙哑，这是元气淳和的缘故。懂得保持平和无欲的心态就懂得了大道，懂得了大道叫做明智，贪生纵欲就会有灾殃，心机主使和气就是逞强。过分的强壮就趋于衰老，这叫做不合于道，不合于道很快就会灭亡。

　　第56章：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

　　真正懂得大道的人不会多加解说，强加解说的人其实并不理解大道。塞住嗜欲的孔窍，闭起嗜欲的门径；不显露自身的锋芒，解除世间的纷乱，收敛它的光耀，混同它于尘世，这就是玄妙齐同的境界。那么也就不必再求亲近，不必在乎疏远；谈不上是否有利，也谈不上是否有害；不存在尊贵，也不存在卑贱。所以他们被天下人所尊崇。

　　第57章：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多知而奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。是以圣人之言曰：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

　　以清静之道治国，以诡奇的方法用兵，以不搅扰人民来治理天下。我怎么知道是这样的？从下面这些事端上可以看出：天下的禁忌越多，人民越陷于贫困；人间的利器越多，国家越陷于昏乱；人们的智巧越多邪恶的事情就连连发生；法令越森严，盗贼反而不断地增加。所以有道的人说：我清净无为，人民就自我化育；我喜欢清静虚灵，但百姓能自然按正道而行；我不搅扰，人民就自然富足；我没有贪欲，人民就自然朴实。

　　第58章：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

　　政治宽厚，人民就淳朴善良；政治严苛，人民就奸诈狡猾。灾祸啊，幸福就倚靠在它旁边；幸福啊，灾祸就埋伏在它里面。谁知道究竟是福是祸呢？并没有一个确定的标准。正忽然转变为邪，善忽然转变为恶。人们处在迷惑之中，已经有长久的时日了。因此圣人方方正正却不为难别人，锐利而不伤人，直率而不放肆，光亮而不刺目。

　　第59章：治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫之其极；莫之其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。

　　君王治理百姓，运用天道。没有比节制收敛更好的，所谓节制收敛；这就是说要早些按天道做事；早按天道做事；就修养好了自己的美德修养好自己的美德；就没有什么不能胜任的，没有什么不能胜任就无法估计他的力量。无法估计他的力量，就可以担负保护国家的责任。掌握治理国家的道理就可以长久维持，这就是巩固根基永世长存的办法。

　　第60章：治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

　　治理大国，就像烹制小鱼一样。不要随意翻动，用道治理天下；鬼怪起不了作用，不但鬼怪起不了作用；神也不侵越人不但神祇不侵越人，圣人也不侵越人。鬼神和有道者都不侵越人，所以德归会于民。

　　第61章：大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也。牝恒以静胜牡，以其静也，故宜为下也。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其欲，则大者宜为下。

　　大国要像居，于江河的下，流处在天下雌柔的位，置是天下交汇的地。方雌柔常以静定而胜过，雄强因为静定而，又能处下的缘故所以。大国对小国谦下可以会聚小，国小国对大国谦；下就可以见容于大国也，就是说国家不分。大小都应当以谦虚，卑下自处大国不。过是想要兼容并蓄更多的人小国，不过是想要进入大国之中来做。事这样大国小国都可以达到，愿望大国尤其应该谦下。

　　第62章：道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

　　道是万物的庇荫。善人珍贵它，不善的人也处处保住它。美好的言词固然可以博取尊荣，可贵的行为可以见重于人。不善的人，怎能把道舍弃呢？所以立位天子，设置三公之时。与其让他们财宝无数荣华加身，倒不如安坐在那里把大道传给他们。古时候为什么重视道呢？岂不是说：有求的就可以得到，有罪的就可以免除吗？所以大道才会被天下人所尊崇啊。

　　第63章：为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

　　以无为的态度去作为，以不搅扰的方式去作事，以恬淡无味当作味。大生于小多起于少，用德来报答怨恨。在容易之时谋求难事，在细微之处成就大事；天下的难事，必从容易时做起；天下的大事，必定从细微处做起。所以有道的人始终不自以为大，因此能成就伟大的事业。轻易允诺的一定会失信把事情看得太容易，一定会遭遇更多的困难。所以圣人总把事情看得艰难，但终无难成之事。

　　第64章：其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

　　局面安稳时容易持守，事变没有迹象时容易图谋。脆弱不支的，容易瓦解。事物微细时容易消散，要在危险还没发生时就早作准备。要在祸乱没有产生前就处理妥当，合抱的大树；是从细小的萌芽生长起来的，九层的高台；是从一筐筐泥土建筑起来的，千里的远行。是从脚下一步步走出来的，强作妄为就会败事。执意把持就会失去，所以圣人不会因妄为而败事。不执意把持，就不会失去。一般人做事，常在快要成功时失败。到最后一刻还像刚开始时一样谨慎，就不会有失败的事了所以圣人想要的；都是世人所遗弃的，而不看重世人所珍惜的财货学习众人所不学的以补救众人的过错，以辅助万物的自然变化而不加以干预。

　　第65章：古之为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

　　从前善于行道的人，不是教人民精巧，而是使人民淳朴。百姓难以治理，就在于他们有太多智巧心机。所以用智巧去治理国家，是国家的灾祸；不用智巧去治理国家，是国家的幸福。认识这两种差别就是治国的法则。能永远记住这个法则，就叫高尚的品德。这高尚的品德高远深邃，与一般的事理相反然而，只有具备如此品德之后，做起事来才能达到最大的和顺。

　　第66章：江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

　　大江大海能汇聚容纳百川流水，是因为它处低下的位置，便为百川之王。所以圣人要为人民的领导，必须心口一致的对他们谦下；要为万民之先，先得谦卑为后。所以圣人居于上位而人民不感到负累，他在前人民不会感到受害。所以天下人民乐于拥戴他而不厌弃。他不争不竞谦卑虚己，所以天下没有人能和他相争。

　　第67章：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。

　　世人都说我讲的道太大了，简直难以想像为何物。正因为他大，才不具体像什么。若它像什么具体事物的话，他早就变得微不足道了！我有三件宝贝，持守保全着：一是慈爱，二是俭朴，三是不敢与天下人争强好胜慈爱才能勇敢。俭朴才能扩增；不与人争强好胜；才能成为万物的领导者，当今之人。舍弃慈爱而求取勇武，舍弃俭朴只追求扩增，失了谦卑退让只顾去抢先，就离死不远了！慈爱，用来征战就能胜利，用来守卫就必坚固，上天要救助谁，必以慈爱来护卫他。

　　第68章：善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者弗与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

　　善做将帅的不逞勇武；善于作战的不轻易激怒；神机妙算者不必与敌交锋；善于用人者甘于对人谦下。这就叫不争不竞之美德，这就是善于用人的能力，这就叫做合于天道上古之时便是如此。

　　第69章：用兵有言：“吾不敢为主而为客；不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

　　用兵者曾说：我不敢进犯而采取守势不敢冒犯人家一寸；而宁肯自己退避一尺这就是说。虽然有阵势却像没有阵势可摆，虽然要奋臂；却像没有臂膀可举虽然面临敌人；却像没有敌人可赴虽然有兵器。却像没有兵器可持最大的祸患是轻敌，轻敌几乎能断送我的宝贝。所以两军相当的时候，慈悲的一方可获得胜利。

　　第70章：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

　　我的话很容易明白，很容易实行。大家却不能明白，不能实行。我的言论有主旨，我的行事有根据。正由于不了解这个道理，所以不了解我。了解我的人太少，能效法我的人更为难得。因而有道的圣人穿着粗衣而内怀美玉。

　　第71章：知不知，尚矣；不知知，病也。是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。

　　心里懂得外表好像不懂得，是最好的；不懂得却装作懂得的样子，这是缺点。有道的人没有缺点，因为他把缺点当做缺点，所以他没有缺点的。

　　第72章：民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

　　当人民不再畏惧统治者的威压，则更大的祸乱就要发生了。不要妨害人们的安居，不要搅扰人们的生活。只有不压榨人民，人民才不厌恶统治者。因此有道的人但求自知而不自我表扬，但求自爱而不自显高贵。他但求自知自爱却不自我尊贵。

　　第73章：勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

　　勇于冒然行事的必死，勇于承认怯懦的得活。这两种勇的结果，一个有利一个有害。天道所厌恶的，谁知道是什么原故？自然的规律，总是在不争不竞中得胜有余，在无言无语中应答自如，在不期然时而至，在悠悠然中成全。自然的罗网广大无边，看似稀疏却毫无遗漏。

　　第74章：若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒且畏死，则为奇者，吾将得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希不伤其手矣。

　　如果人民已经不怕死了，用死来威胁他们又有什么用呢？如果先使人民惧怕死亡，对于为非作歹的人，我们就抓来杀掉，这样谁还敢为非作歹呢？如有触犯律法该当死罪的人，那也该由主管刑律的人依法处决。人君不能以道治天下代替执法者杀人，就好象外行人代替木匠砍木头一样。代替木匠砍削木头的人，很少有不砍伤自己的手的。

　　第75章：民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

　　人民吃不饱，是因为统治者吞吃税赋太多，所以吃不饱。人民所以难治，就是由于统治者强作妄为，因此难以管治。人民所以轻死，就是由于统治者奉养奢厚，因此轻于犯死。只有不执着享乐的统治者，才胜于奉养奢厚的统治者。

　　第76章：人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

　　人活着的时候，身体是柔弱的。一死就僵硬了草木活着的时候，枝叶是柔脆的。一死就枯槁了所以一味追求刚强，是条死路始终保持柔弱是条生路。因此用兵逞强就会遭受灭亡，树木强大就会遭受砍伐。凡是强大的反而处于下位，凡是柔弱的却能占在上位。

　　第77章：天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

　　自然的规律，岂不就像拉开弓弦一样吗？弦位高了，就把它压低；弦位低了就把它升高，拉过头了松一松。不足就拉一拉，上天的道是减少有余的。补给不足的人间的道却不这样，是损害不足的加给有余的。谁能够把自己有余的拿来奉献给天下呢？这只有有道的人才能做到因此。有道的人作育万物而不自恃己能，有所成就而不以功自居，他不想表现自己的聪明才智。

　　第78章：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。

　　世间没有比水更柔弱的，然而对付坚强的东西没有什么能胜过水了，这是因为水柔弱得没有什么能改变它。弱胜过强柔胜过刚的道理，天下没有人不知道，但是没有人能做到，因此有道的人说。那为国受辱的：才配称国家的君主，那为国受难的；才配做天下的君王，这些正面肯定的话。听起来像反话一样。

　　第79章：和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

　　用调和的办法化解怨恨，怨恨并不能消失殆尽；我们以德报怨，这岂算得上良善呢？因此圣人保存借据的存根，但是并不向人索取偿还。有德之人明了欠债而已并不追讨，无德之人却是苛取搜刮。锱铢必较上天之道公义无私，永远与良善的人同在。

　　第80章：小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

　　国家小人口少。即使有十倍百倍于人力的器械也不使用；使人民重视死亡而不向远方迁移。虽然有船只车辆，却没有必要去乘坐；虽然有铠甲武器，也没有地方部署。使人民回复到结绳记事的状态。人民有甜美的饮食，美观的衣服，安适的居所，欢乐的习俗。邻国的人们之间可以互相看得见，鸡鸣狗吠的声音可以互相听得着，人民从生到死都不相互往来。

　　第81章：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。

　　真实的言词不华美，华美的言词不真实。良善的人不巧辩，巧辩的人不良善。真正了解的人不广博，广博的人不能深入了解。圣人不为自己积攒什么，他尽量帮助别人，自己反而更充足，他尽量给与别人，自己反而更丰富。上天的道有利于天下，而不加害于天下圣人的道；是帮助世人，而不与世人相争。

1 00:00:00,000 --> 00:00:02,500 道德经 2 00:00:02,500 --> 00:00:11,233 第01章：道可道，非常道。 3 00:00:11,233 --> 00:00:17,700 名可名，非常名。 4 00:00:17,700 --> 00:00:21,600 无，名天地之始。 5 00:00:21,600 --> 00:00:26,200 有，名万物之母。 6 00:00:26,200 --> 00:00:31,033 故常无，欲以观其妙。 7 00:00:31,033 --> 00:00:35,666 常有，欲以观其徼。 8 00:00:35,666 --> 00:00:42,866 此两者同出而异名，同谓之玄。 9 00:00:42,866 --> 00:00:46,900 玄之又玄，众妙之门。 10 00:00:46,900 --> 00:00:55,133 第02章：天下皆知美之为美，斯恶已 11 00:00:55,133 --> 00:01:00,500 皆知善之为善，斯不善已。 12 00:01:00,500 --> 00:01:14,900 故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。 13 00:01:14,900 --> 00:01:21,466 是以圣人处无为之事，行不言之教。 14 00:01:21,466 --> 00:01:24,866 万物作焉而不辞。 15 00:01:24,866 --> 00:01:32,133 生而不有，为而不恃，功成而弗居。 16 00:01:32,133 --> 00:01:36,500 夫唯弗居，是以不去。 17 00:01:36,500 --> 00:01:42,633 第03章：不尚贤，使民不争。 18 00:01:42,633 --> 00:01:47,866 不贵难得之货，使民不为盗。 19 00:01:47,866 --> 00:01:52,500 不见可欲，使民心不乱。 20 00:01:52,500 --> 00:02:02,033 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨 21 00:02:02,033 --> 00:02:10,266 常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。 22 00:02:10,266 --> 00:02:15,000 为无为，则无不治。 23 00:02:15,000 --> 00:02:21,800 第04章：道冲而用之，或不盈。 24 00:02:21,800 --> 00:02:26,233 渊兮似万物之宗。 25 00:02:26,233 --> 00:02:37,733 挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。 26 00:02:37,733 --> 00:02:44,633 吾不知谁之子，象帝之先。 27 00:02:44,633 --> 00:02:50,866 第05章：天地不仁，以万物为刍狗。 28 00:02:50,866 --> 00:02:55,900 圣人不仁，以百姓为刍狗。 29 00:02:55,900 --> 00:03:00,933 天地之间，其犹橐龠乎？ 30 00:03:00,933 --> 00:03:04,400 虚而不屈，动而愈出。 31 00:03:04,400 --> 00:03:10,533 多言数穷，不如守中。 32 00:03:10,533 --> 00:03:15,800 第06章：谷神不死是谓玄牝。 33 00:03:15,800 --> 00:03:21,266 玄牝之门是谓天地根。 34 00:03:21,266 --> 00:03:27,900 绵绵若存，用之不勤。 35 00:03:27,900 --> 00:03:31,233 第07章：天长地久。 36 00:03:31,233 --> 00:03:40,666 天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。 37 00:03:40,666 --> 00:03:49,333 是以圣人后其身而身先，外其身而身存。 38 00:03:49,333 --> 00:03:58,633 非以其无私邪！故能成其私。 39 00:03:58,633 --> 00:04:01,800 第08章：上善若水。 40 00:04:01,800 --> 00:04:11,300 水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 41 00:04:11,300 --> 00:04:23,700 居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。 42 00:04:23,700 --> 00:04:29,900 夫唯不争，故无尤。 43 00:04:29,900 --> 00:04:34,266 第09章：持而盈之不如其已 44 00:04:34,266 --> 00:04:38,800 揣而锐之不可长保 45 00:04:38,800 --> 00:04:42,700 金玉满堂莫之能守 46 00:04:42,700 --> 00:04:47,300 富贵而骄，自遗其咎。 47 00:04:47,300 --> 00:04:52,600 功遂身退，天之道。 48 00:04:52,600 --> 00:04:58,600 第10章：载营魄抱一，能无离乎？ 49 00:04:58,600 --> 00:05:04,000 专气致柔，能如婴儿乎？ 50 00:05:04,000 --> 00:05:08,733 涤除玄览，能无疵乎？ 51 00:05:08,733 --> 00:05:13,300 爱国治民，能无为乎？ 52 00:05:13,300 --> 00:05:17,733 天门开阖，能为雌乎？ 53 00:05:17,733 --> 00:05:22,933 明白四达，能无知乎。 54 00:05:22,933 --> 00:05:34,000 生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 55 00:05:34,000 --> 00:05:43,333 第11章：三十辐共一毂，当其无，有车之用。 56 00:05:43,333 --> 00:05:49,666 埏埴以为器，当其无，有器之用。 57 00:05:49,666 --> 00:05:56,266 凿户牖以为室，当其无，有室之用。 58 00:05:56,266 --> 00:06:03,433 故有之以为利，无之以为用。 59 00:06:03,433 --> 00:06:26,700 第12章：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。 60 00:06:26,700 --> 00:06:37,300 是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。 61 00:06:37,300 --> 00:06:42,633 第13章：宠辱若惊，贵大患若身。 62 00:06:42,633 --> 00:06:46,100 何谓宠辱若惊？ 63 00:06:46,100 --> 00:06:49,000 宠为下。 64 00:06:49,000 --> 00:06:56,733 得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。 65 00:06:56,733 --> 00:07:00,400 何谓贵大患若身？ 66 00:07:00,400 --> 00:07:10,866 吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。 67 00:07:10,866 --> 00:07:18,533 故贵以身为天下，若可寄天下。 68 00:07:18,533 --> 00:07:24,600 爱以身为天下，若可托天下。 69 00:07:24,600 --> 00:07:30,666 第14章：视之不见名曰夷。 70 00:07:30,666 --> 00:07:34,600 听之不闻名曰希。 71 00:07:34,600 --> 00:07:38,300 搏之不得名曰微。 72 00:07:38,300 --> 00:07:45,466 此三者不可致诘，故混而为一。 73 00:07:45,466 --> 00:07:56,733 其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。 74 00:07:56,733 --> 00:08:05,533 是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。 75 00:08:05,533 --> 00:08:11,633 迎之不见其首，随之不见其后。 76 00:08:11,633 --> 00:08:16,866 执古之道以御今之有。 77 00:08:16,866 --> 00:08:20,533 能知古始，是谓道纪。 78 00:08:20,533 --> 00:08:30,600 第15章：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。 79 00:08:30,600 --> 00:08:36,733 夫唯不可识，故强为之容。 80 00:08:36,733 --> 00:08:40,500 豫兮若冬涉川 81 00:08:40,500 --> 00:08:44,466 犹兮若畏四邻 82 00:08:44,466 --> 00:08:47,733 俨兮其若客 83 00:08:47,733 --> 00:08:52,033 涣兮若冰之将释 84 00:08:52,033 --> 00:08:55,233 敦兮其若朴 85 00:08:55,233 --> 00:08:58,733 旷兮其若谷 86 00:08:58,733 --> 00:09:02,433 混兮其若浊。 87 00:09:02,433 --> 00:09:07,000 孰能浊以静之徐清。 88 00:09:07,000 --> 00:09:12,233 孰能安以动之徐生。 89 00:09:12,233 --> 00:09:16,000 保此道者不欲盈。 90 00:09:16,000 --> 00:09:22,200 夫唯不盈故能蔽而新成。 91 00:09:22,200 --> 00:09:26,866 第16章：致虚极，守静笃。 92 00:09:26,866 --> 00:09:31,466 万物并作，吾以观复。 93 00:09:31,466 --> 00:09:37,866 夫物芸芸，各复归其根。 94 00:09:37,866 --> 00:09:42,933 归根曰静，是谓复命 95 00:09:42,933 --> 00:09:48,900 复命曰常，知常曰明。 96 00:09:48,900 --> 00:09:51,933 不知常，妄作凶。 97 00:09:51,933 --> 00:10:06,100 知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 98 00:10:06,100 --> 00:10:12,200 第17章：太上，下知有之。 99 00:10:12,200 --> 00:10:16,433 其次，亲而誉之。 100 00:10:16,433 --> 00:10:19,400 其次，畏之。 101 00:10:19,400 --> 00:10:22,500 其次，侮之。 102 00:10:22,500 --> 00:10:28,266 信不足焉，有不信焉。 103 00:10:28,266 --> 00:10:38,633 悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶∶我自然。 104 00:10:38,633 --> 00:10:43,333 第18章：大道废，有仁义 105 00:10:43,333 --> 00:10:47,466 智慧出，有大伪 106 00:10:47,466 --> 00:10:51,266 六亲不和，有孝慈 107 00:10:51,266 --> 00:10:55,666 国家昏乱，有忠臣。 108 00:10:55,666 --> 00:11:01,200 第19章：绝圣弃智，民利百倍 109 00:11:01,200 --> 00:11:05,866 绝仁弃义，民复孝慈 110 00:11:05,866 --> 00:11:10,500 绝巧弃利，盗贼无有 111 00:11:10,500 --> 00:11:15,400 此三者，以为文不足。 112 00:11:15,400 --> 00:11:22,700 故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。 113 00:11:22,700 --> 00:11:25,933 绝学无忧。 114 00:11:25,933 --> 00:11:31,933 第20章：唯之与阿，相去几何？ 115 00:11:31,933 --> 00:11:37,400 美之与恶，相去若何？ 116 00:11:37,400 --> 00:11:42,300 人之所畏，不可不畏。 117 00:11:42,300 --> 00:11:46,633 荒兮，其未央哉！ 118 00:11:46,633 --> 00:11:53,000 众人熙熙，如享太牢、如春登台。 119 00:11:53,000 --> 00:12:01,533 我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩 120 00:12:01,533 --> 00:12:06,933 儽儽兮，若无所归。 121 00:12:06,933 --> 00:12:13,266 众人皆有余，而我独若遗。 122 00:12:13,266 --> 00:12:17,666 我愚人之心也哉！ 123 00:12:17,666 --> 00:12:20,000 沌沌兮。 124 00:12:20,000 --> 00:12:24,500 俗人昭昭，我独昏昏 125 00:12:24,500 --> 00:12:29,100 俗人察察，我独闷闷。 126 00:12:29,100 --> 00:12:32,733 澹兮，其若海 127 00:12:32,733 --> 00:12:37,066 飂兮，若无止。 128 00:12:37,066 --> 00:12:44,833 众人皆有以，而我独顽似鄙。 129 00:12:44,833 --> 00:12:51,066 我独异于人，而贵食母。 130 00:12:51,066 --> 00:12:56,333 第21章：孔德之容，惟道是从。 131 00:12:56,333 --> 00:13:01,533 道之为物，惟恍惟惚。 132 00:13:01,533 --> 00:13:06,533 惚兮恍兮，其中有象。 133 00:13:06,533 --> 00:13:11,833 恍兮惚兮，其中有物。 134 00:13:11,833 --> 00:13:17,000 窈兮冥兮，其中有精。 135 00:13:17,000 --> 00:13:18,933 其精甚真。 136 00:13:18,933 --> 00:13:22,000 其中有信。 137 00:13:22,000 --> 00:13:29,866 自古及今，其名不去，以阅众甫。 138 00:13:29,866 --> 00:13:34,400 吾何以知众甫之状哉！ 139 00:13:34,400 --> 00:13:36,600 以此。 140 00:13:36,600 --> 00:13:49,900 第22章：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。 141 00:13:49,900 --> 00:13:56,066 是以圣人抱一为天下式。 142 00:13:56,066 --> 00:13:59,233 不自见，故明 143 00:13:59,233 --> 00:14:02,400 不自是，故彰 144 00:14:02,400 --> 00:14:05,700 不自伐，故有功 145 00:14:05,700 --> 00:14:09,266 不自矜，故长 146 00:14:09,266 --> 00:14:15,833 夫唯不争，故天下莫能与之争。 147 00:14:15,833 --> 00:14:22,266 古之所谓∶“曲则全者”岂虚言哉！ 148 00:14:22,266 --> 00:14:26,300 诚全而归之。 149 00:14:26,300 --> 00:14:29,400 第23章：希言自然。 150 00:14:29,400 --> 00:14:35,400 故飘风不终朝，骤雨不终日。 151 00:14:35,400 --> 00:14:39,333 孰为此者？天地。 152 00:14:39,333 --> 00:14:45,866 天地尚不能久，而况于人乎？ 153 00:14:45,866 --> 00:14:51,433 故从事于道者，同于道。 154 00:14:51,433 --> 00:14:54,700 德者同于德。 155 00:14:54,700 --> 00:14:58,666 失者同于失。 156 00:14:58,666 --> 00:15:03,633 同于道者，道亦乐得之 157 00:15:03,633 --> 00:15:08,733 同于德者，德亦乐得之 158 00:15:08,733 --> 00:15:14,500 同于失者，失于乐得之。 159 00:15:14,500 --> 00:15:18,900 信不足焉有不信焉。 160 00:15:18,900 --> 00:15:21,833 第24章：企者不立 161 00:15:21,833 --> 00:15:24,133 跨者不行。 162 00:15:24,133 --> 00:15:26,866 自见者不明 163 00:15:26,866 --> 00:15:30,100 自是者不彰。 164 00:15:30,100 --> 00:15:32,900 自伐者无功 165 00:15:32,900 --> 00:15:36,033 自矜者不长。 166 00:15:36,033 --> 00:15:38,600 其在道也。 167 00:15:38,600 --> 00:15:43,133 曰∶∶余食赘形。 168 00:15:43,133 --> 00:15:49,466 物或恶之，故有道者不处。 169 00:15:49,466 --> 00:15:55,700 第25章：有物混成，先天地生。 170 00:15:55,700 --> 00:16:06,533 寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。 171 00:16:06,533 --> 00:16:12,200 吾不知其名，强字之曰道。 172 00:16:12,200 --> 00:16:15,833 强为之名曰大。 173 00:16:15,833 --> 00:16:23,833 大曰逝，逝曰远，远曰反。 174 00:16:23,833 --> 00:16:32,100 故道大、天大、地大、人亦大。 175 00:16:32,100 --> 00:16:39,433 域中有四大，而人居其一焉。 176 00:16:39,433 --> 00:16:47,133 人法地，地法天，天法道，道法自然。 177 00:16:47,133 --> 00:16:53,533 第26章：重为轻根，静为躁君。 178 00:16:53,533 --> 00:16:59,100 是以君子终日行，不离辎重。 179 00:16:59,100 --> 00:17:03,733 虽有荣观，燕处超然。 180 00:17:03,733 --> 00:17:10,633 奈何万乘之主，而以身轻天下。 181 00:17:10,633 --> 00:17:15,900 轻则失根，躁则失君。 182 00:17:15,900 --> 00:17:19,900 第27章：善行无辙迹。 183 00:17:19,900 --> 00:17:23,600 善言无瑕谪。 184 00:17:23,600 --> 00:17:27,333 善数不用筹策。 185 00:17:27,333 --> 00:17:32,100 善闭无关楗而不可开。 186 00:17:32,100 --> 00:17:37,066 善结无绳约而不可解。 187 00:17:37,066 --> 00:17:44,400 是以圣人常善救人，故无弃人。 188 00:17:44,400 --> 00:17:49,033 常善救物，故无弃物。 189 00:17:49,033 --> 00:17:52,300 是谓袭明。 190 00:17:52,300 --> 00:17:57,033 故善人者不善人之师。 191 00:17:57,033 --> 00:18:01,200 不善人者善人之资。 192 00:18:01,200 --> 00:18:10,200 不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 193 00:18:10,200 --> 00:18:17,500 第28章：知其雄，守其雌，为天下溪。 194 00:18:17,500 --> 00:18:25,300 为天下溪，常德不离，复归于婴儿。 195 00:18:25,300 --> 00:18:31,033 知其白，守其黑，为天下式。 196 00:18:31,033 --> 00:18:39,266 为天下式，常德不忒，复归于无极。 197 00:18:39,266 --> 00:18:45,533 知其荣，守其辱，为天下谷。 198 00:18:45,533 --> 00:18:54,100 为天下谷，常德乃足，复归于朴。 199 00:18:54,100 --> 00:19:01,133 朴散则为器，圣人用之则为官长。 200 00:19:01,133 --> 00:19:05,333 故大制不割。 201 00:19:05,333 --> 00:19:13,100 第29章：将欲取天下而为之，吾见其不得已。 202 00:19:13,100 --> 00:19:22,433 天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。 203 00:19:22,433 --> 00:19:33,933 夫物或行或随、或嘘或吹、或强或羸、或挫或隳。 204 00:19:33,933 --> 00:19:39,200 是以圣人去甚、去奢、去泰。 205 00:19:39,200 --> 00:19:46,100 第30章：以道佐人主者，不以兵强天下。 206 00:19:46,100 --> 00:19:49,633 其事好还。 207 00:19:49,633 --> 00:19:53,700 师之所处，荆棘生焉。 208 00:19:53,700 --> 00:19:58,133 大军之后，必有凶年。 209 00:19:58,133 --> 00:20:04,100 善有果而已，不敢以取强。 210 00:20:04,100 --> 00:20:06,133 果而勿矜。 211 00:20:06,133 --> 00:20:08,266 果而勿伐。 212 00:20:08,266 --> 00:20:10,533 果而勿骄。 213 00:20:10,533 --> 00:20:13,433 果而不得已。 214 00:20:13,433 --> 00:20:17,200 果而勿强。 215 00:20:17,200 --> 00:20:23,900 物壮则老，是谓不道，不道早已。 216 00:20:23,900 --> 00:20:36,700 第31章：夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。 217 00:20:36,700 --> 00:20:42,800 君子居则贵左，用兵则贵右。 218 00:20:42,800 --> 00:20:54,100 兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。 219 00:20:54,100 --> 00:21:01,066 胜而不美，而美之者，是乐杀人。 220 00:21:01,066 --> 00:21:08,433 夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。 221 00:21:08,433 --> 00:21:13,033 吉事尚左，凶事尚右。 222 00:21:13,033 --> 00:21:18,600 偏将军居左，上将军居右。 223 00:21:18,600 --> 00:21:21,933 言以丧礼处之。 224 00:21:21,933 --> 00:21:30,866 杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。 225 00:21:30,866 --> 00:21:34,200 第32章：道常无名。 226 00:21:34,200 --> 00:21:39,600 朴虽小，天下莫能臣也。 227 00:21:39,600 --> 00:21:46,333 侯王若能守之，万物将自宾。 228 00:21:46,333 --> 00:21:53,933 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。 229 00:21:53,933 --> 00:22:06,233 始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。 230 00:22:06,233 --> 00:22:13,333 譬道之在天下，犹川谷之于江海。 231 00:22:13,333 --> 00:22:18,833 第33章：知人者智，自知者明。 232 00:22:18,833 --> 00:22:23,700 胜人者有力，自胜者强。 233 00:22:23,700 --> 00:22:25,633 知足者富。 234 00:22:25,633 --> 00:22:28,333 强行者有志。 235 00:22:28,333 --> 00:22:31,866 不失其所者久。 236 00:22:31,866 --> 00:22:35,266 死而不亡者寿。 237 00:22:35,266 --> 00:22:41,066 第34章：大道泛兮，其可左右。 238 00:22:41,066 --> 00:22:48,833 万物恃之以生而不辞，功成而不名有。 239 00:22:48,833 --> 00:22:57,266 衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。 240 00:22:57,266 --> 00:23:04,066 万物归焉，而不为主，可名为大。 241 00:23:04,066 --> 00:23:13,300 是以圣人之能成大也，以其不自为大，故能成其大。 242 00:23:13,300 --> 00:23:18,400 第35章：执大象，天下往。 243 00:23:18,400 --> 00:23:22,533 往而不害，安平太。 244 00:23:22,533 --> 00:23:26,400 乐与饵，过客止。 245 00:23:26,400 --> 00:23:31,833 道之出口，淡乎其无味。 246 00:23:31,833 --> 00:23:34,066 视之不足见。 247 00:23:34,066 --> 00:23:36,800 听之不足闻。 248 00:23:36,800 --> 00:23:39,800 用之不足既。 249 00:23:39,800 --> 00:23:44,500 第36章：将欲歙之，必固张之。 250 00:23:44,500 --> 00:23:48,733 将欲弱之，必固强之。 251 00:23:48,733 --> 00:23:52,733 将欲废之，必固兴之。 252 00:23:52,733 --> 00:23:57,100 将欲取之，必固与之。 253 00:23:57,100 --> 00:24:00,933 是谓微明。 254 00:24:00,933 --> 00:24:04,000 柔弱胜刚强。 255 00:24:04,000 --> 00:24:12,700 鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。 256 00:24:12,700 --> 00:24:18,200 第37章：道常无为，而无不为。 257 00:24:18,200 --> 00:24:24,733 侯王若能守之，万物将自化。 258 00:24:24,733 --> 00:24:31,733 化而欲作，吾将镇之以无名之朴。 259 00:24:31,733 --> 00:24:37,066 无名之朴，夫亦将无欲。 260 00:24:37,066 --> 00:24:41,366 不欲以静，天下将自定。 261 00:24:41,366 --> 00:24:47,600 第38章：上德不德是以有德。 262 00:24:47,600 --> 00:24:52,600 下德不失德是以无德。 263 00:24:52,600 --> 00:24:56,666 上德无为而无以为。 264 00:24:56,666 --> 00:25:01,100 下德为之而有以为。 265 00:25:01,100 --> 00:25:04,833 上仁为之而无以为。 266 00:25:04,833 --> 00:25:09,133 上义为之而有以为。 267 00:25:09,133 --> 00:25:16,666 上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。 268 00:25:16,666 --> 00:25:20,466 故失道而后德。 269 00:25:20,466 --> 00:25:23,833 失德而后仁。 270 00:25:23,833 --> 00:25:26,833 失仁而后义。 271 00:25:26,833 --> 00:25:30,600 失义而后礼。 272 00:25:30,600 --> 00:25:36,933 夫礼者忠信之薄而乱之首。 273 00:25:36,933 --> 00:25:43,066 前识者，道之华而愚之始。 274 00:25:43,066 --> 00:25:49,466 是以大丈夫，处其厚不居其薄。 275 00:25:49,466 --> 00:25:53,333 处其实，不居其华。 276 00:25:53,333 --> 00:25:59,133 故去彼取此。 277 00:25:59,133 --> 00:26:01,466 第39章：昔之得一者。 278 00:26:01,466 --> 00:26:04,033 天得一以清。 279 00:26:04,033 --> 00:26:06,933 地得一以宁。 280 00:26:06,933 --> 00:26:09,666 神得一以灵。 281 00:26:09,666 --> 00:26:12,700 谷得一以盈。 282 00:26:12,700 --> 00:26:15,900 万物得一以生。 283 00:26:15,900 --> 00:26:21,400 侯王得一以为天下正。 284 00:26:21,400 --> 00:26:23,866 其致之。 285 00:26:23,866 --> 00:26:27,433 天无以清将恐裂。 286 00:26:27,433 --> 00:26:31,666 地无以宁将恐废。 287 00:26:31,666 --> 00:26:35,433 神无以灵将恐歇。 288 00:26:35,433 --> 00:26:39,666 谷无以盈将恐竭。 289 00:26:39,666 --> 00:26:43,666 万物无以生将恐灭。 290 00:26:43,666 --> 00:26:48,266 侯王无以贵高将恐蹶。 291 00:26:48,266 --> 00:26:55,333 故贵以贱为本，高以下为基。 292 00:26:55,333 --> 00:27:00,700 是以侯王自称孤、寡、不谷。 293 00:27:00,700 --> 00:27:05,033 此非以贱为本邪？ 294 00:27:05,033 --> 00:27:07,033 非乎。 295 00:27:07,033 --> 00:27:09,400 至誉无誉。 296 00:27:09,400 --> 00:27:14,133 不欲琭琭如玉，珞珞如石。 297 00:27:14,133 --> 00:27:19,399 第40章：反者道之动。 298 00:27:19,399 --> 00:27:22,499 弱者道之用。 299 00:27:22,499 --> 00:27:29,699 天下万物生于有，有生于无。 300 00:27:29,699 --> 00:27:34,666 第41章：上士闻道，仅而行之 301 00:27:34,666 --> 00:27:39,099 中士闻道，若存若亡 302 00:27:39,099 --> 00:27:43,099 下士闻道，大笑之。 303 00:27:43,099 --> 00:27:47,899 不笑不足以为道。 304 00:27:47,899 --> 00:27:51,933 故建言有之：明道若昧 305 00:27:51,933 --> 00:27:53,733 进道若退 306 00:27:53,733 --> 00:27:55,966 夷道若颣 307 00:27:55,966 --> 00:27:57,766 上德若谷 308 00:27:57,766 --> 00:28:00,199 大白若辱 309 00:28:00,199 --> 00:28:02,166 广德若不足 310 00:28:02,166 --> 00:28:04,766 建德若偷 311 00:28:04,766 --> 00:28:06,999 质真若渝 312 00:28:06,999 --> 00:28:09,566 大方无隅 313 00:28:09,566 --> 00:28:11,599 大器晚成 314 00:28:11,599 --> 00:28:13,899 大音希声 315 00:28:13,899 --> 00:28:15,866 大象无形 316 00:28:15,866 --> 00:28:19,466 道隐无名。 317 00:28:19,466 --> 00:28:24,966 夫唯道，善始且善成。 318 00:28:24,966 --> 00:28:33,499 第42章：道生一①，一生二②，二生三③，三生万物。 319 00:28:33,499 --> 00:28:40,866 万物负阴而抱阳，冲气以为和④。 320 00:28:40,866 --> 00:28:50,399 人之所恶⑤，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。 321 00:28:50,399 --> 00:28:56,966 故物或损之而益，或益之而损。 322 00:28:56,966 --> 00:29:07,966 人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。 323 00:29:07,966 --> 00:29:15,733 第43章：天下之至柔，驰骋天下之至坚。 324 00:29:15,733 --> 00:29:23,066 无有入无间，吾是以知无为之有益。 325 00:29:23,066 --> 00:29:30,333 不言之教，无为之益，天下希及之。 326 00:29:30,333 --> 00:29:34,399 第44章：名与身孰亲？ 327 00:29:34,399 --> 00:29:40,199 身与货孰多？得与亡孰病？ 328 00:29:40,199 --> 00:29:43,066 甚爱必大费 329 00:29:43,066 --> 00:29:46,499 多藏必厚亡。 330 00:29:46,499 --> 00:29:53,666 故知足不辱，知止不殆，可以长久。 331 00:29:53,666 --> 00:29:59,166 第45章：大成若缺，其用不弊。 332 00:29:59,166 --> 00:30:03,933 大盈若冲，其用不穷。 333 00:30:03,933 --> 00:30:11,066 大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。 334 00:30:11,066 --> 00:30:14,733 静胜躁，寒胜热。 335 00:30:14,733 --> 00:30:18,199 清静为天下正。 336 00:30:18,199 --> 00:30:24,766 第46章：天下有道，却走马以粪。 337 00:30:24,766 --> 00:30:30,166 天下无道，戎马生于郊。 338 00:30:30,166 --> 00:30:33,499 罪莫大于可欲 339 00:30:33,499 --> 00:30:37,733 祸莫大于不知足 340 00:30:37,733 --> 00:30:41,866 咎莫大于欲得。 341 00:30:41,866 --> 00:30:45,299 故知足之足，常足矣。 342 00:30:45,299 --> 00:30:51,133 第47章：不出户，知天下 343 00:30:51,133 --> 00:30:55,133 不窥牖，见天道。 344 00:30:55,133 --> 00:31:00,599 其出弥远，其知弥少。 345 00:31:00,599 --> 00:31:08,299 是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。 346 00:31:08,299 --> 00:31:14,866 第48章：为学日益，为道日损。 347 00:31:14,866 --> 00:31:20,099 损之又损，以至于无为。 348 00:31:20,099 --> 00:31:23,466 无为而无不为。 349 00:31:23,466 --> 00:31:30,899 取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 350 00:31:30,899 --> 00:31:38,399 第49章：圣人常无心，以百姓心为心。 351 00:31:38,399 --> 00:31:41,466 善者，吾善之 352 00:31:41,466 --> 00:31:45,399 不善者，吾亦善之 353 00:31:45,399 --> 00:31:47,099 德善。 354 00:31:47,099 --> 00:31:49,866 信者，吾信之 355 00:31:49,866 --> 00:31:53,733 不信者，吾亦信之 356 00:31:53,733 --> 00:31:55,733 德信。 357 00:31:55,733 --> 00:32:09,266 圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 358 00:32:09,266 --> 00:32:12,933 第50章：出生入死。 359 00:32:12,933 --> 00:32:16,466 生之徒，十有三 360 00:32:16,466 --> 00:32:19,899 死之徒，十有三 361 00:32:19,899 --> 00:32:27,266 而民生生，动皆之于死地，亦十有三。 362 00:32:27,266 --> 00:32:34,133 夫何故也？以其生生之也。 363 00:32:34,133 --> 00:32:43,999 盖闻善摄生者，陆行不辟兕虎，人军不被甲兵 364 00:32:43,999 --> 00:32:55,499 兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。 365 00:32:55,499 --> 00:32:57,999 夫何故？ 366 00:32:57,999 --> 00:33:02,533 以其无死地焉。 367 00:33:02,533 --> 00:33:12,266 第51章：道生之，德畜之，物形之，势成之。 368 00:33:12,266 --> 00:33:17,566 是以万物莫不尊道而贵德。 369 00:33:17,566 --> 00:33:25,666 道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。 370 00:33:25,666 --> 00:33:30,133 故道生之，德畜之 371 00:33:30,133 --> 00:33:32,566 长之育之 372 00:33:32,566 --> 00:33:35,266 亭之毒之 373 00:33:35,266 --> 00:33:38,999 养之覆之。 374 00:33:38,999 --> 00:33:44,866 生而不有，为而不恃，长而不宰。 375 00:33:44,866 --> 00:33:46,866 是谓玄德。 376 00:33:46,866 --> 00:33:53,933 第52章：天下有始，以为天下母。 377 00:33:53,933 --> 00:33:58,533 既得其母，以知其子 378 00:33:58,533 --> 00:34:06,599 既知其子，复守其母，没身不殆。 379 00:34:06,599 --> 00:34:12,799 塞其兑，闭其门，终身不勤。 380 00:34:12,799 --> 00:34:19,066 开其兑，济其事，终身不救。 381 00:34:19,066 --> 00:34:24,933 见小曰明，守柔曰强。 382 00:34:24,933 --> 00:34:33,333 用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常。 383 00:34:33,333 --> 00:34:42,199 第53章：使我介然有知，行于大道，唯施是畏。 384 00:34:42,199 --> 00:34:47,766 大道甚夷，而人好径。 385 00:34:47,766 --> 00:34:53,599 朝甚除，田甚芜，仓甚虚 386 00:34:53,599 --> 00:35:03,133 服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。 387 00:35:03,133 --> 00:35:05,666 非道也哉！ 388 00:35:05,666 --> 00:35:15,899 第54章：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。 389 00:35:15,899 --> 00:35:20,133 修之于身，其德乃真 390 00:35:20,133 --> 00:35:24,799 修之于家，其德乃余 391 00:35:24,799 --> 00:35:28,699 修之于乡，其德乃长 392 00:35:28,699 --> 00:35:33,099 修之于邦，其德乃丰 393 00:35:33,099 --> 00:35:38,766 修之于天下，其德乃普。 394 00:35:38,766 --> 00:35:52,066 故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。 395 00:35:52,066 --> 00:35:56,999 吾何以知天下之然哉？ 396 00:35:56,999 --> 00:35:59,366 以此。 397 00:35:59,366 --> 00:36:04,566 第55章：含德之厚，比于赤子。 398 00:36:04,566 --> 00:36:10,499 峰虿虺蛇不螫，攫鸟猛兽不搏。 399 00:36:10,499 --> 00:36:20,199 骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。 400 00:36:20,199 --> 00:36:25,566 终日号而不嗄，和之至也。 401 00:36:25,566 --> 00:36:37,399 知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。 402 00:36:37,399 --> 00:36:45,266 物壮则老，谓之不道，不道早已。 403 00:36:45,266 --> 00:36:50,899 第56章：知者不言，言者不知。 404 00:36:50,899 --> 00:36:53,933 塞其兑，闭其门 405 00:36:53,933 --> 00:37:03,533 挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。 406 00:37:03,533 --> 00:37:09,499 故不可得而亲，不可得而疏 407 00:37:09,499 --> 00:37:13,999 不可得而利，不可得而害 408 00:37:13,999 --> 00:37:18,866 不可得而贵，不可得而贱。 409 00:37:18,866 --> 00:37:22,599 故为天下贵。 410 00:37:22,599 --> 00:37:30,799 第57章：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。 411 00:37:30,799 --> 00:37:34,933 吾何以知其然哉？ 412 00:37:34,933 --> 00:37:42,499 以此：天下多忌讳，而民弥贫 413 00:37:42,499 --> 00:37:47,666 民多利器，国家滋昏 414 00:37:47,666 --> 00:37:52,133 人多知而奇物滋起 415 00:37:52,133 --> 00:37:57,466 法令滋彰，盗贼多有。 416 00:37:57,466 --> 00:38:05,166 是以圣人之言曰：“我无为，而民自化 417 00:38:05,166 --> 00:38:09,366 我好静，而民自正 418 00:38:09,366 --> 00:38:12,999 我无事，而民自富 419 00:38:12,999 --> 00:38:16,499 我无欲，而民自朴。” 420 00:38:16,499 --> 00:38:23,799 第58章：其政闷闷，其民淳淳 421 00:38:23,799 --> 00:38:29,099 其政察察，其民缺缺。 422 00:38:29,099 --> 00:38:32,699 祸兮，福之所倚 423 00:38:32,699 --> 00:38:36,666 福兮，祸之所伏。 424 00:38:36,666 --> 00:38:42,666 孰知其极？其无正也。 425 00:38:42,666 --> 00:38:47,899 正复为奇，善复为妖。 426 00:38:47,899 --> 00:38:53,899 人之迷也，其日固久矣。 427 00:38:53,899 --> 00:39:03,499 是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 428 00:39:03,499 --> 00:39:08,599 第59章：治人事天，莫若啬。 429 00:39:08,599 --> 00:39:13,166 夫唯啬，是谓早服 430 00:39:13,166 --> 00:39:16,966 早服谓之重积德 431 00:39:16,966 --> 00:39:21,133 重积德则无不克 432 00:39:21,133 --> 00:39:24,733 无不克则莫之其极 433 00:39:24,733 --> 00:39:29,466 莫之其极，可以有国。 434 00:39:29,466 --> 00:39:34,099 有国之母，可以长久。 435 00:39:34,099 --> 00:39:40,733 是谓深根固柢，长生久视之道。 436 00:39:40,733 --> 00:39:45,199 第60章：治大国，若烹小鲜。 437 00:39:45,199 --> 00:39:50,699 以道莅天下，其鬼不神 438 00:39:50,699 --> 00:39:56,533 非其鬼不神，其神不伤人 439 00:39:56,533 --> 00:40:03,166 非其神不伤人，圣人亦不伤人。 440 00:40:03,166 --> 00:40:08,933 夫两不相伤，故德交归焉。 441 00:40:08,933 --> 00:40:20,099 第61章：大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也。 442 00:40:20,099 --> 00:40:28,966 牝恒以静胜牡，以其静也，故宜为下也。 443 00:40:28,966 --> 00:40:34,566 故大邦以下小邦，则取小邦 444 00:40:34,566 --> 00:40:39,499 小邦以下大邦，则取大邦。 445 00:40:39,499 --> 00:40:45,266 故或下以取，或下而取。 446 00:40:45,266 --> 00:40:53,533 大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。 447 00:40:53,533 --> 00:40:59,399 夫两者各得其欲，则大者宜为下。 448 00:40:59,399 --> 00:41:03,166 第62章：道者万物之奥。 449 00:41:03,166 --> 00:41:08,699 善人之宝，不善人之所保。 450 00:41:08,699 --> 00:41:14,666 美言可以市，尊美行可以加人。 451 00:41:14,666 --> 00:41:19,066 人之不善，何弃之有？ 452 00:41:19,066 --> 00:41:23,099 故立天子，置三公。 453 00:41:23,099 --> 00:41:30,199 虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。 454 00:41:30,199 --> 00:41:34,466 古之所以贵此道者何？ 455 00:41:34,466 --> 00:41:40,666 不曰：求以得，有罪以免邪？ 456 00:41:40,666 --> 00:41:44,799 故为天下贵。 457 00:41:44,799 --> 00:41:51,399 第63章：为无为，事无事，味无味。 458 00:41:51,399 --> 00:41:56,866 大小多少，报怨以德。 459 00:41:56,866 --> 00:42:02,333 图难于其易，为大于其细 460 00:42:02,333 --> 00:42:06,099 天下难事，必作于易 461 00:42:06,099 --> 00:42:10,299 天下大事，必作于细。 462 00:42:10,299 --> 00:42:16,166 是以圣人终不为大，故能成其大。 463 00:42:16,166 --> 00:42:22,099 夫轻诺必寡信，多易必多难。 464 00:42:22,099 --> 00:42:28,199 是以圣人犹难之，故终无难矣。 465 00:42:28,199 --> 00:42:34,866 第64章：其安易持，其未兆易谋。 466 00:42:34,866 --> 00:42:39,999 其脆易泮，其微易散。 467 00:42:39,999 --> 00:42:45,399 为之于未有，治之于未乱。 468 00:42:45,399 --> 00:42:49,166 合抱之木，生于毫末 469 00:42:49,166 --> 00:42:53,699 九层之台，起于累土 470 00:42:53,699 --> 00:42:58,133 千里之行，始于足下。 471 00:42:58,133 --> 00:43:02,299 为者败之，执者失之。 472 00:43:02,299 --> 00:43:10,666 是以圣人无为故无败，无执故无失。 473 00:43:10,666 --> 00:43:15,866 民之从事，常于几成而败之。 474 00:43:15,866 --> 00:43:20,499 慎终如始，则无败事。 475 00:43:20,499 --> 00:43:26,699 是以圣人欲不欲，不贵难得之货 476 00:43:26,699 --> 00:43:36,999 学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。 477 00:43:36,999 --> 00:43:44,733 第65章：古之为道者，非以明民，将以愚之。 478 00:43:44,733 --> 00:43:48,799 民之难治，以其智多。 479 00:43:48,799 --> 00:43:53,266 故以智治国，国之贼 480 00:43:53,266 --> 00:44:02,699 不以智治国，国之福。 481 00:44:02,699 --> 00:44:06,333 知此两者亦稽式。 482 00:44:06,333 --> 00:44:11,766 常知稽式，是谓玄德。 483 00:44:11,766 --> 00:44:21,466 玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 484 00:44:21,466 --> 00:44:34,366 第66章：江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。 485 00:44:34,366 --> 00:44:40,866 是以圣人欲上民，必以言下之 486 00:44:40,866 --> 00:44:45,699 欲先民，必以身后之。 487 00:44:45,699 --> 00:44:53,299 是以圣人处上而民不重，处前而民不害。 488 00:44:53,299 --> 00:44:57,166 是以天下乐推而不厌。 489 00:44:57,166 --> 00:45:02,399 以其不争，故天下莫能与之争。 490 00:45:02,399 --> 00:45:09,199 第67章：天下皆谓我道大，似不肖。 491 00:45:09,199 --> 00:45:12,866 夫唯大，故似不肖。 492 00:45:12,866 --> 00:45:18,066 若肖，久矣其细也夫！ 493 00:45:18,066 --> 00:45:31,533 我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。 494 00:45:31,533 --> 00:45:34,166 慈故能勇 495 00:45:34,166 --> 00:45:37,299 俭故能广 496 00:45:37,299 --> 00:45:42,999 不敢为天下先，故能成器长。 497 00:45:42,999 --> 00:45:52,999 今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！ 498 00:45:52,999 --> 00:46:03,999 夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。 499 00:46:03,999 --> 00:46:08,699 第68章：善为士者不武 500 00:46:08,699 --> 00:46:11,566 善战者不怒 501 00:46:11,566 --> 00:46:15,166 善胜敌者弗与 502 00:46:15,166 --> 00:46:19,299 善用人者为之下。 503 00:46:19,299 --> 00:46:29,866 是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。 504 00:46:29,866 --> 00:46:36,866 第69章：用兵有言：“吾不敢为主而为客 505 00:46:36,866 --> 00:46:40,566 不敢进寸而退尺。” 506 00:46:40,566 --> 00:46:45,266 是谓行无行，攘无臂 507 00:46:45,266 --> 00:46:46,666 扔无敌 508 00:46:46,666 --> 00:46:48,799 执无兵。 509 00:46:48,799 --> 00:46:56,166 祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。 510 00:46:56,166 --> 00:47:02,266 故抗兵相若，哀者胜矣。 511 00:47:02,266 --> 00:47:07,599 第70章：吾言甚易知，甚易行。 512 00:47:07,599 --> 00:47:12,266 天下莫能知，莫能行。 513 00:47:12,266 --> 00:47:15,566 言有宗，事有君。 514 00:47:15,566 --> 00:47:20,766 夫唯无知，是以不我知。 515 00:47:20,766 --> 00:47:24,533 知我者希，则我者贵。 516 00:47:24,533 --> 00:47:28,566 是以圣人被褐而怀玉。 517 00:47:28,566 --> 00:47:33,399 第71章：知不知，尚矣 518 00:47:33,399 --> 00:47:36,799 不知知，病也。 519 00:47:36,799 --> 00:47:44,033 是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。 520 00:47:44,033 --> 00:47:49,933 第72章：民不畏威，则大威至。 521 00:47:49,933 --> 00:47:54,733 无狎其所居，无厌其所生。 522 00:47:54,733 --> 00:47:59,133 夫唯不厌，是以不厌。 523 00:47:59,133 --> 00:48:05,266 是以圣人自知不自见，自爱不自贵。 524 00:48:05,266 --> 00:48:08,933 故去彼取此。 525 00:48:08,933 --> 00:48:17,666 第73章：勇于敢则杀，勇于不敢则活。 526 00:48:17,666 --> 00:48:21,666 此两者，或利或害。 527 00:48:21,666 --> 00:48:25,399 天之所恶，孰知其故？ 528 00:48:25,399 --> 00:48:37,533 天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。 529 00:48:37,533 --> 00:48:43,466 天网恢恢，疏而不失。 530 00:48:43,466 --> 00:48:50,499 第74章：若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？ 531 00:48:50,499 --> 00:49:02,666 若民恒且畏死，则为奇者，吾将得而杀之，夫孰敢矣？ 532 00:49:02,666 --> 00:49:09,199 若民恒且必畏死，则恒有司杀者。 533 00:49:09,199 --> 00:49:15,799 夫代司杀者杀，是代大匠斫。 534 00:49:15,799 --> 00:49:23,133 夫代大匠斫者，希不伤其手矣。 535 00:49:23,133 --> 00:49:30,933 第75章：民之饥，以其上食税之多，是以饥。 536 00:49:30,933 --> 00:49:37,566 民之难治，以其上之有为，是以难治。 537 00:49:37,566 --> 00:49:45,699 民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。 538 00:49:45,699 --> 00:49:52,333 夫唯无以生为者，是贤于贵生。 539 00:49:52,333 --> 00:50:00,566 第76章：人之生也柔弱，其死也坚强。 540 00:50:00,566 --> 00:50:07,199 草木之生也柔脆，其死也枯槁。 541 00:50:07,199 --> 00:50:15,799 故曰坚强者死之徒，柔弱者生之徒。 542 00:50:15,799 --> 00:50:20,899 是以兵强则灭，木强则折。 543 00:50:20,899 --> 00:50:25,366 强大处下，柔弱处上。 544 00:50:25,366 --> 00:50:31,133 第77章：天之道，其犹张弓与？ 545 00:50:31,133 --> 00:50:36,166 高者抑之，下者举之 546 00:50:36,166 --> 00:50:41,866 有余者损之，不足者补之。 547 00:50:41,866 --> 00:50:46,566 天之道，损有余而补不足。 548 00:50:46,566 --> 00:50:53,566 人之道则不然，损不足以奉有余。 549 00:50:53,566 --> 00:50:57,399 孰能有余以奉天下？ 550 00:50:57,399 --> 00:51:00,533 唯有道者。 551 00:51:00,533 --> 00:51:09,466 是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。 552 00:51:09,466 --> 00:51:21,499 第78章：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。 553 00:51:21,499 --> 00:51:30,133 弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。 554 00:51:30,133 --> 00:51:37,333 是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主 555 00:51:37,333 --> 00:51:42,266 受国不祥，是为天下王。 556 00:51:42,266 --> 00:51:44,033 正言若反。 557 00:51:44,033 --> 00:51:49,699 第79章：和大怨，必有余怨 558 00:51:49,699 --> 00:51:54,399 报怨以德，安可以为善？ 559 00:51:54,399 --> 00:52:00,566 是以圣人执左契，而不责于人。 560 00:52:00,566 --> 00:52:05,733 故有德司契，无德司彻。 561 00:52:05,733 --> 00:52:09,199 天道无亲，常与善人。 562 00:52:09,199 --> 00:52:12,966 第80章：小国寡民。 563 00:52:12,966 --> 00:52:16,299 使有什伯之器而不用 564 00:52:16,299 --> 00:52:20,199 使民重死而不远徙。 565 00:52:20,199 --> 00:52:24,166 虽有舟舆，无所乘之 566 00:52:24,166 --> 00:52:28,066 虽有甲兵，无所陈之。 567 00:52:28,066 --> 00:52:32,133 使民复结绳而用之。 568 00:52:32,133 --> 00:52:38,699 甘其食，美其服，安其居，乐其俗。 569 00:52:38,699 --> 00:52:47,099 邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。 570 00:52:47,099 --> 00:52:53,199 第81章：信言不美，美言不信。 571 00:52:53,199 --> 00:52:56,733 善者不辩，辩者不善。 572 00:52:56,733 --> 00:53:00,733 知者不博，博者不知。 573 00:53:00,733 --> 00:53:10,133 圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。 574 00:53:10,133 --> 00:53:14,699 故天之道，利而不害 575 00:53:14,699 --> 00:53:18,466 人之道，为而弗争。

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