小
中
大
仅永久VIP可访问
编辑于：2026-09-27 16:36:28
渔樵问对
拼音译文音对译
正文字数：5799
渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者。
曰：“鱼可钩取乎？”
曰：“然。”
曰：“钩非饵可乎？”
曰：“否。”
曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利。其利同也，其害异也。敢问何故？”
渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害，亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身，当人之食，是鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，体也，独不知用尔。”
樵者又问曰：“鱼可生食乎？”
曰：“烹之可也。”
曰：“必吾薪济子之鱼乎？”
曰：“然。”
曰：“吾知有用乎子矣。”
曰：“然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”
樵者曰：“愿闻其方。”
曰：“火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成。子之薪犹吾之鱼，微火则皆为腐臭败坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”
樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？”
曰：“薪，火之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣。”
曰：“水有体乎？”
曰：“然。”
曰：“火能焚水乎？”
曰：“火之性，能迎而不能随，故灭。水之体，能随而不能迎，故热。是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”
曰：“火之道生于用，亦有体乎？”
曰：“火以用为本，以体为末，故动。水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也。故能相济又能相息，非独水火则然，天下之事皆然，在乎用之何如尔。”
樵者曰：“用可得闻乎？”
曰：“可以意得者，物之性也。可以言传者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。”
曰：“不可以言传，则子恶得而知之乎？”
曰：“吾所以得而知之者，固不能言传，非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。”
曰：“圣人既不能传之以言，则六经非言也耶？”
曰：“时然后言，何言之有？”
樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑！吾而今而后，知事心践形之为大。不及子之门，则几至于殆矣。”
乃析薪烹鱼而食之，饫而论《易》。
渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰：“熙熙乎万物之多，而未始有杂。吾知游乎天地之间，万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉？”
樵者曰：“敢问无心致天地万物之方？”
渔者曰：“无心者，无意之谓也。无意之意，不我物也。不我物，然后定能物物。”
曰：“何谓我，何谓物？”
曰：‘以我徇物，则我亦物也；以物徇我，则物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也，何万物之有焉？万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？如是则可以宰天地，可以司鬼神。而况于人乎？况于物乎？”
樵者问渔者曰：“天何依？”
曰：“依乎地。”
曰：“地何附？”
曰：“附乎天。”
曰：“然则天地何依何附？”
曰：“自相依附。天依形，地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生，形气之相息。终则有始，终始之间，其天地之所存乎？天以用为本，以体为末；地以体为本，以用为末。利用出入之谓神；名体有无之谓圣。唯神与圣，能参乎天地者也。小人则日用而不知，故有害生实丧之患也。夫名也者，实之客也；利也者，害之主也。名生于不足，利丧于有余。害生于有余，实丧于不足。此理之常也。养身者必以利，贪夫则以身殉，故有害生焉。立身必以名，众人则以身殉名，故有实丧焉。窃人之财谓之盗，其始取之也，唯恐其不多也。及其败露也，唯恐其多矣。夫贿之与赃，一物而两名者，利与害故也。窃人之美谓之徼，其始取之也，唯恐其不多也。及其败露，唯恐其多矣。夫誉与毁，一事而两名者，名与实故也。凡言朝者，萃名之地也；市者，聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁，一货十倍，何害生实丧之有耶？是知争也者取利之端也，让也者趋名之本也。利至则害生，名兴则实丧。利至名兴，而无害生实丧之患，唯有德者能之。天依地，地会天，岂相远哉！”
渔者谓樵者曰：“天下将治，则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行，则笃实之风行焉；尚言，则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱，则人必尚利也。尚义，则谦让之风行焉；尚利，则攘夺之风行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行者必入于义也，尚言者必入于利也。义利之相去，一何如是之远耶？是知言之于口，不若行之于身，行之于身，不若尽之于心。言之于口，人得而闻之，行之于身，人得而见之，尽之于心，神得而知之。人之聪明犹不可欺，况神之聪明乎？是知无愧于口，不若无愧于身，无愧于身，不若无愧于心。无口过易，无身过难，无身过易，无心过难。既无心过，何难之有！吁，安得无心过之人，与之语心哉！”
渔者谓樵者曰：“子知观天地万物之道乎？”
樵者曰：“未也。愿闻其方。”
渔者曰：“夫所以谓之观物者，非以目观之也，非观之以目，而观之以心也；非观之以心，而观之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者，穷之而后可知也；所以谓之性者，尽之而后可知也；所似谓之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。而过之者，非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者，谓其能不隐万物之形也。虽然鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之形也。虽然水之能一万物之形，又未若圣人之能一万物情也。圣人之所以能一万物之情者，谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也。我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。用天下之口为己之口，其口无所不言矣。用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。天下之观，其于见也，不亦广乎？天下之听，其于闻也，不亦远乎？天下之言，其于论也，不亦高乎？天下之谋，其于乐也，不亦大乎？夫其见至广，其闻至远，其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事，而中无一为焉，岂不谓至神至圣者乎？非唯吾谓之至神至圣者乎，而天下谓之至神至圣者乎。非唯一时之天下渭之至神至圣者乎，而千万世之天下谓之至神圣者乎。过此以往，未之或知也已。”
樵者问渔者曰：“子以何道而得鱼？”
曰：“吾以六物具而得鱼。”
曰：“六物具也，岂由天乎？”
曰：“具六物而得鱼者，人也。具六物而所以得鱼者，非人也。”
樵者未达，请问其方。
渔者曰：“六物者，竿也，纶也，浮也，沉也，钩也，饵也。一不具，则鱼不可得。然而六物具而不得鱼者，非人也。六物具而不得鱼者有焉，未有六物不具而得鱼者也。是知具六物者，人也。得鱼与不得鱼，天也。六物不具而不得鱼者，非天也，人也。”
樵者曰：“人有祷鬼神而求福者，福可祷而求耶？求之而可得耶？敢问其所以。”
曰：“语善恶者，人也；福祸者，天也。天道福善而祸淫，鬼神岂能违天乎？自作之咎，固难逃已。天降之灾，禳之奚益？修德积善，君子常分。安有余事于其间哉！”
樵者曰：“有为善而遇祸，有为恶而获福者，何也？”
渔者曰：“有幸与不幸也。幸不幸，命也；当不当，份也。一命一份，人其逃乎？”
曰：“何谓份，何谓命？”
曰：“小人之遇福，非份也，有命也；当祸，份也，非命也。君子之遇祸，非份也，有命也；当福，份也，非命也。”
渔者谓樵者曰：“人之所谓亲，莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心，则父子过路人远矣。父子之道，天性也，利害犹或夺之，况非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢则过之，固无相害之心焉，无利害在前故也。有利害在前，则路人与父子，又奚择焉？路人之能相交以义，又何况父子之亲乎？夫义者，让之本也；利者，争之端也。让则有仁，争则有害。仁与害，何相去之远也！尧、舜亦人也，桀、纣亦人也，人与人同而仁与害异尔。仁因义而起，害因利而生。利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉。岂若路人之相逢，一目而交袂于中逵者哉！”
樵者谓渔者曰：“吾尝负薪矣，举百斤而无伤吾之身，加十斤则遂伤吾之身，敢问何故？”
渔者曰：“樵则吾不知之矣。以吾之事观之，则易地皆然。吾尝钓而得大鱼，与吾交战。欲弃之，则不能舍，欲取之，则未能胜。终日而后获，几有没溺之患矣。非直有身伤之患耶？鱼与薪则异也，其贪而为伤则一也。百斤，力分之内者也，十斤，力分之外者也。力分之外，虽一毫犹且为害，而况十斤乎！吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎！”
樵者叹曰：“吾而今而后，知量力而动者，智矣哉！”
樵者谓渔者曰：“子可谓知《易》之道矣。吾也问：《易》有太极，太极何物也？”
曰：“无为之本也。”
曰：“太极生两仪，两仪，天地之谓乎？”
曰：“两仪，天地之祖也，非止为天地而已也。太极分而为二，先得一为一，后得一为二。一二谓两仪。”
曰：“两仪生四象，四象何物也？”
曰：“大象谓阴阳刚柔。有阴阳然后可以生天，有刚柔然后可以生地。立功之本，于斯为极。”
曰：“四象生八卦，八卦何谓也？”
曰：“谓乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽之谓也。迭相盛衰终始于其间矣。因而重之，则六十四卦由是而生也，而《易》之道始备矣。”
樵者问渔者曰：“复何以见天地之心乎？”
曰：“先阳已尽，后阳始生，则天地始生之际。中则当日月始周之际，末则当星辰始终之际。万物死生，寒暑代谢，昼夜变迁，非此无以见之。当天地穷极之所必变，变则通，通则久，故《象》言‘先王以至日闭关，商旅不行，后不省方’，顺天故也。”
樵者谓渔者曰：“无妄，灾也，敢问何故？”
曰：“妄则欺他，得之必有祸，斯有妄也。顺天而动，有祸及者，非祸也，灾也。犹农有思丰而不勤稼稿者，其荒也，不亦祸乎？农有勤稼穑而复败诸水旱者，其荒也，不亦灾乎？故《象》言‘先王以茂对时育万物’，贵不妄也。”
樵者问曰：“姤，何也？”
曰：“姤，遇也。柔遇刚也，与夬正反。夬始逼壮，姤始遇壮，阴始遇阳，故称姤焉。观其姤，天地之心，亦可见矣。圣人以德化及此，罔有不昌。故《象》言‘施命诰四方’，履霜之慎，其在此也。”
渔者谓樵者曰：“春为阳始，夏为阳极，秋为阴始，冬为阴极。阳始则温，阳极则热；阴始则凉，阴极则寒。温则生物，热则长物，凉则收物，寒则杀物。皆一气别而为四焉。其生万物也亦然。”
樵者问渔者曰：“人之所以能灵于万物者，何以知其然耶？”
渔者对曰：“谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也。目耳口鼻者，万人之用也。体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。然则人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。生一一之物，当兆物之物者，岂非人乎！有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。当兆人之人者，岂非圣乎！是知人也者，物之至者也，圣也者，人之至者也。物之至者始得谓之物之物也；人之至者始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也，人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣人而何？人谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。又谓其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表里人物者焉。噫！圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目见之也。虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万千年亦可以理知之也。人或告我曰：‘天地之外，别有天地万物，异乎此天地万物。’则吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也。言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以不可得知而知之，是谓妄知也。以不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎！”
渔者谓樵者曰：“仲尼有言曰：殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。夫如是，则何止于百世而已哉！亿千万世，皆可得而知之也。人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼。不欲知仲尼之所以为仲尼则已，如其必欲知仲尼之所以为仲尼，则舍天地将奚之焉？人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地则已，如其必欲知天地之所以为天地，则舍动静将奚之焉？夫一动一静者，天地至妙者欤？夫一动一静之间者，天地人至妙者欤？是知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也。故有言曰：‘予欲无言’，又曰：‘天何言哉！四时行焉，百物生焉。’其此之谓与？”
渔者谓樵者曰：“大哉，权之与变乎？非圣人无以尽之。变然后知天地之消长，权然后知天下之轻重。消长，时也；轻重，事也。时有否泰，事有损益。圣人不知随时否泰之道，奚由知变之所为乎？圣人不知随时损益之道，奚由知权之所为乎？运消长者，变也；处轻重者，权也。是知权之与变，圣人之一道耳。”
樵者问渔者曰：“人谓死而有知，有诸？”
曰：“有之。”
曰：“何以知其然？”
曰：“以人知之。”
曰：“何者谓之人？”
曰：“目耳鼻口心胆脾肾之气全，谓之人。心之灵曰神，胆之灵曰魄，脾之灵曰魂，肾之灵曰精。心之神发乎目，则谓之视；肾之精发乎耳，则谓之听；脾之魂发乎鼻，则谓之臭；胆之魄发乎口，则谓之言。八者具备，然后谓之人。夫人也者，天地万物之秀气也。然而亦有不中者，各求其类也。若全得人类，则谓之曰全人之人。夫全类者，天地万物之中气也，谓之曰全德之人也。全德之人者，人之人者也。夫人之人者，仁人之谓也。唯全人，然后能当之。人之生也，谓其气行，人之死也，谓其形返。气行则神魂交，形返则精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，则谓之曰阳行；返于地，则谓之曰阴返。阳行则昼见而夜伏者也，阴返则夜见而昼伏者也。是故知日者月之形也，月者日之影也。阳者阴之形也，阴者阳之影也。人者鬼之形也，鬼者人之影也。人谓鬼无形而无知者，吾不信也。”
樵者问渔者曰：“小人可绝乎？”
曰： “不可。君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。无阴则阳不成，无小人则君子亦不成，唯以盛衰乎其间也。阳六分，则阴四分；阴六分，则阳四分。阳阴相半，则各五分矣。由是知君子小人之时有盛衰也。治世则君子六分，君子六分，则小人四分，小人固不能胜君子矣。乱世则反是。君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，谓各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，妇不妇，谓各失其分也。此则由世治世乱使之然也。君子常行胜言，小人常言胜行。故世治则笃实之士多，世乱则缘饰之士众。笃实鲜不成事，缘饰鲜不败事。成多国兴，败多国亡。家亦由是而兴亡也。夫兴家与兴国之人，与亡国亡家之人，相去一何远哉！”
樵者问渔者曰：“人所谓才者，有利焉，有害焉者，何也？”
渔者曰：“才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎人而及乎身者也；才之不正者，利乎身而害乎人者也。”
曰：“不正，则安得谓之才？”
曰：“人所不能而能之，安得不谓之才？圣人所以异乎才之难者，谓其能成天下之事而归之正者寡也。若不能归之以正，才则才矣，难乎语其仁也。譬犹药疗疾也，毒药亦有时而用也，可一而不可再也，疾愈则速已，不已则杀人矣。平药则常日而用之可也，重疾非所以能治也。能驱重疾而无害人之毒者，古今人所谓良药也。《易》曰：‘大君有命，开国承家，小人勿用。’如是，则小人亦有时而用之。时平治定，用之则否。《诗》云：‘它山之石，可以攻玉。’其小人之才乎！”
樵者谓渔者曰：“国家之兴亡，与夫才之邪正，则固得闻命矣。然则何不择其人而用之？”
渔者曰：“择臣者，君也；择君者，臣也。贤愚各从其类而为。奈何有尧舜之君，必有尧舜之臣；有桀纣之君，而必有桀纣之臣。尧舜之臣，生乎桀纣之世，桀纣之臣，生于尧舜之世，必非其所用也。虽欲为祸为福，其能行乎？夫上之所好，下必好之。其若影响，岂待驱率而然耶？上好义，则下必好义，而不义者远矣；上好利，下必好利，而不利者远矣。好利者众，则天下日削矣；好义者众，则天下日盛矣。日盛则昌，日削则亡。盛之与削，昌之与亡，岂其远乎？在上之所好耳。夫治世何尝无小人，乱世何尝无君子，不用则善恶何由而行也。”
樵者曰：“善人常寡，而不善人常众；治世常少，乱世常多，何以知其然耶？”
曰：“观之于物，何物不然？譬诸五谷，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而犹生，耘之而求其尽也，亦未如之何矣。由是知君子小人之道，有自来矣。君子见善则喜之，见不善则远之；小人见善则疾之，见不善则喜之。善恶各从其类也。君子见善则就之，见不善则违之；小人见善则违之，见不善则就之。君子见义则迁，见利则止；小人见义则止，见利则迁。迁义则利人，迁利则害人。利人与害人，相去一何远耶？家与国一也，其兴也，君子常多而小人常鲜；其亡也，小人常多而君子常鲜。君子多而去之者，小人也；小人多而去之者，君子也。君子好生，小人好杀。好生则世治，好杀则世乱。君子好义，小人好利。治世则好义，乱世则好利。其理一也。”
钓者谈已，樵者曰：“吾闻古有伏羲，今日如睹其面焉。”拜而谢之，及旦而去。
yú zhě chuí diào yú yī shuǐ zhī shàng qiáo zhě guò zhī chí dàn xī jiān zuò yú pán shí zhī shàng ér wèn yú yú zhě
yuē yú kě gōu qǔ hū
yuē rán
yuē gōu fēi ěr kě hū
yuē fǒu
yuē fēi gōu yě ěr yě yú lì shí ér jiàn hài rén lì yú ér méng lì qí lì tóng yě qí hài yì yě gǎn wèn hé ɡù
yú zhě yuē zǐ qiáo zhě yě yǔ wú yì zhì ān dé qīn wú shì hū rán yì kě yǐ wéi zǐ shì yán zhī bǐ zhī lì yóu cǐ zhī lì yě bǐ zhī hài yì yóu cǐ zhī hài yě zǐ zhī qí xiǎo wèi zhī qí dà yú zhī lì shí wú yì lì hū shí yě yú zhī hài shí wú yì hài hū shí yě zǐ zhī yú zhōnɡ rì dé shí wéi lì yòu ān zhī yú zhōnɡ rì bù dé shí wéi hài rú shì zé shí zhī hài yě zhòng ér gōu zhī hài yě qīng zǐ zhī wú zhōnɡ rì dé yú wéi lì yòu ān zhī wú zhōnɡ rì bù dé yú bù wéi hài yě rú shì zé wú zhī hài yě zhòng yú zhī hài yě qīng yǐ yú zhī yī shēn dāng rén zhī shí shì yú zhī hài duō yǐ yǐ rén zhī yī shēn dāng yú zhī yì shí zé rén zhī hài yì duō yǐ yòu ān zhī diào hū dà jiānɡ dà hǎi zé wú yì dì zhī huàn yān yú lì hū shuǐ rén lì hū lù shuǐ yǔ lù yì qí lì yī yě yú hài hū ěr rén hài hū cái ěr yǔ cái yì qí hài yī yě yòu hé bì fēn hū bǐ cǐ zāi zǐ zhī yán tǐ yě dú bù zhī yòng ěr
qiáo zhě yòu wèn yuē yú kě shēng shí hū
yuē pēng zhī kě yě
yuē bì wú xīn jì zǐ zhī yú hū
yuē rán
yuē wú zhī yǒu yòng hū zǐ yǐ
yuē rán zé zǐ zhī zǐ zhī xīn néng jì wú zhī yú bù zhī zǐ zhī xīn suǒ yǐ néng jì wú zhī yú yě xīn zhī néng jì yú jiǔ yǐ bù dài zǐ ér hòu zhī gǒu shì wèi zhī huǒ zhī néng yòng xīn zé zǐ zhī xīn suī jī qiū shān dú qiě nài hé zāi
qiáo zhě yuē yuàn wén qí fāng
yuē huǒ shēng yú dòng shuǐ shēng yú jìng dòng jìng zhī xiāng shēng shuǐ huǒ zhī xiāng xī shuǐ huǒ yòng yě cǎo mù tǐ yě yòng shēng yú lì tǐ shēng yú hài lì hài xiàn hū qíng tǐ yònɡ yǐn hū xìng yí xìng yì qíng shèng rén néng chéng zǐ zhī xīn yóu wú zhī yú wēi huǒ zé jiē wéi fǔ chòu bài huài ér wú suǒ yòng yǐ yòu ān néng yǎnɡ rén qī chǐ zhī qū zāi
qiáo zhě yuē huǒ zhī gōng dà yú xīn gù yǐ zhī zhī yǐ gǎn wèn shàn zhuó wù hé bì dài xīn ér hòu chuán
yuē xīn huǒ zhī tǐ yě huǒ xīn zhī yòng yě huǒ wú tǐ dài xīn rán hòu wéi tǐ xīn wú yòng dài huǒ rán hòu wéi yòng shì gù fán yǒu tǐ zhī wù jiē kě fén zhī yǐ
yuē shuǐ yǒu tǐ hū
yuē rán
yuē huǒ néng fén shuǐ hū
yuē huǒ zhī xìng néng yíng ér bù néng suí gù miè shuǐ zhī tǐ néng suí ér bù néng yíng gù rè shì gù yǒu wēn quán ér wú hán huǒ xiāng xī zhī wèi yě
yuē huǒ zhī dào shēng yú yòng yì yǒu tǐ hū
yuē huǒ yǐ yòng wéi běn yǐ tǐ wéi mò gù dòng shuǐ yǐ tǐ wéi běn yǐ yòng wéi mò gù jìng shì huǒ yì yǒu tǐ shuǐ yì yǒu yòng yě gù néng xiāng jì yòu néng xiāng xī fēi dú shuǐ huǒ zé rán tiān xià zhī shì jiē rán zài hu yòng zhī hé rú ěr
qiáo zhě yuē yòng kě dé wén hū
yuē kě yǐ yì dé zhě wù zhī xìng yě kě yǐ yán chuán zhě wù zhī qíng yě kě yǐ xiàng qiú zhě wù zhī xíng yě kě yǐ shuò qǔ zhě wù zhī tǐ yě yòng yě zhě miào wàn wù wéi yán zhě yě kě yǐ yì dé ér bù kě yǐ yán chuán
yuē bù kě yǐ yán chuán zé zǐ wū dé ér zhī zhī hū
yuē wú suǒ yǐ dé ér zhī zhī zhě gù bù néng yán chuán fēi dú wú bù néng chuán zhī yǐ yán shèng rén yì bù néng chuán zhī yǐ yán yě
yuē shèng rén jì bù néng chuán zhī yǐ yán zé liù jīng fēi yán yě yé
yuē shí rán hòu yán hé yán zhī yǒu
qiáo zhě zàn yuē tiān dì zhī dào bèi yú rén wàn wù zhī dào bèi yú shēn zhòng miào zhī dào bèi yú shén tiān xià zhī néng shì bì yǐ yòu hé sī hé lǜ wú ér jīn ér hòu zhī shì xīn jiàn xíng zhī wéi dà bù jí zǐ zhī mén zé jī zhì yú dài yǐ
nǎi xī xīn pēng yú ér shí zhī yù ér lùn yì
yú zhě yǔ qiáo zhě yóu yú yī shuǐ zhī shàng yú zhě tàn yuē xī xī hū wàn wù zhī duō ér wèi shǐ yǒu zá wú zhī yóu hū tiān dì zhī jiān wàn wù jiē kě yǐ wú xīn ér zhì zhī yǐ fēi zǐ zé shú yǔ guī yān
qiáo zhě yuē gǎn wèn wú xīn zhì tiān dì wàn wù zhī fāng
yú zhě yuē wú xīn zhě wú yì zhī wèi yě wú yì zhī yì bù wǒ wù yě bù wǒ wù rán hòu dìng néng wù wù
yuē hé wèi wǒ hé wèi wù
yuē yǐ wǒ xùn wù zé wǒ yì wù yě yǐ wù xùn wǒ zé wù yì wǒ yě wǒ wù jiē zhì yì yóu shì míng tiān dì yì wàn wù yě hé tiān dì zhī yǒu yān wàn wù yì tiān dì yě hé wàn wù zhī yǒu yān wàn wù yì wǒ yě hé wàn wù zhī yǒu yān wǒ yì wàn wù yě hé wǒ zhī yǒu yān hé wù bù wǒ hé wǒ bú wù rú shì zé kě yǐ zǎi tiān dì kě yǐ sī guǐ shén ér kuàng yú rén hū kuàng yú wù hū
qiáo zhě wèn yú zhě yuē tiān hé yī
yuē yī hū dì
yuē dì hé fù
yuē fù hū tiān
yuē rán zé tiān dì hé yī hé fù
yuē zì xiāng yī fù tiān yī xíng dì fù qì qí xíng yě yǒu yá qí qì yě wú yá yǒu wú zhī xiāng shēng xíng qì zhī xiāng xī zhōng zé yǒu shǐ zhōnɡ shǐ zhī jiān qí tiān dì zhī suǒ cún hū tiān yǐ yòng wéi běn yǐ tǐ wéi mò dì yǐ tǐ wéi běn yǐ yòng wéi mò lì yònɡ chū rù zhī wèi shén mínɡ tǐ yǒu wú zhī wèi shèng wéi shén yǔ shèng néng cān hū tiān dì zhě yě xiǎo rén zé rì yònɡ ér bù zhī gù yǒu hài shēng shí sàng zhī huàn yě fú míng yě zhě shí zhī kè yě lì yě zhě hài zhī zhǔ yě míng shēng yú bù zú lì sàng yú yǒu yú hài shēng yú yǒu yú shí sàng yú bù zú cǐ lǐ zhī cháng yě yǎnɡ shēn zhě bì yǐ lì tān fú zé yǐ shēn xùn gù yǒu hài shēng yān lì shēn bì yǐ míng zhòng rén zé yǐ shēn xùn míng gù yǒu shí sàng yān qiè rén zhī cái wèi zhī dào qí shǐ qǔ zhī yě wéi kǒnɡ qí bù duō yě jí qí bài lù yě wéi kǒnɡ qí duō yǐ fú huì zhī yǔ zāng yí wù ér liǎng míng zhě lì yǔ hài gù yě qiè rén zhī měi wèi zhī jāo qí shǐ qǔ zhī yě wéi kǒnɡ qí bù duō yě jí qí bài lù wéi kǒnɡ qí duō yǐ fú yù yǔ huǐ yī shì ér liǎng míng zhě míng yǔ shí gù yě fán yán cháo zhě cuì míng zhī dì yě shì zhě jù lì zhī dì yě néng bù yǐ zhēng chǔ hū qí jiān suī yī rì jiǔ qiān yí huò shí bèi hé hài shēng shí sàng zhī yǒu yé shì zhī zhēng yě zhě qǔ lì zhī duān yě ràng yě zhě qū míng zhī běn yě lì zhì zé hài shēng míng xīng zé shí sàng lì zhì míng xīng ér wú hài shēng shí sàng zhī huàn wéi yǒu dé zhě néng zhī tiān yī dì dì huì tiān qǐ xiāng yuǎn zāi
yú zhě wèi qiáo zhě yuē tiān xià jiāng zhì zé rén bì shàng xíng yě tiān xià jiāng luàn zé rén bì shàng yán yě shàng xíng zé dǔ shí zhī fēnɡ xínɡ yān shàng yán zé guǐ jué zhī fēnɡ xínɡ yān tiān xià jiāng zhì zé rén bì shàng yì yě tiān xià jiāng luàn zé rén bì shàng lì yě shàng yì zé qiān rànɡ zhī fēnɡ xínɡ yān shàng lì zé rǎnɡ duó zhī fēnɡ xínɡ yān sān wánɡ shàng xíng zhě yě wǔ bà shàng yán zhě yě shàng xíng zhě bì rù yú yì yě shàng yán zhě bì rù yú lì yě yì lì zhī xiānɡ qù yī hé rú shì zhī yuǎn yé shì zhī yán zhī yú kǒu bù ruò xíng zhī yú shēn xíng zhī yú shēn bù ruò jìn zhī yú xīn yán zhī yú kǒu rén dé ér wén zhī xíng zhī yú shēn rén dé ér jiàn zhī jìn zhī yú xīn shén dé ér zhī zhī rén zhī cōng míng yóu bù kě qī kuàng shén zhī cōng míng hū shì zhī wú kuì yú kǒu bù ruò wú kuì yú shēn wú kuì yú shēn bù ruò wú kuì yú xīn wú kǒu guò yì wú shēn guò nán wú shēn guò yì wú xīn guò nán jì wú xīn guò hé nán zhī yǒu xū ān dé wú xīn guò zhī rén yǔ zhī yǔ xīn zāi
yú zhě wèi qiáo zhě yuē zǐ zhī guān tiān dì wàn wù zhī dào hū
qiáo zhě yuē wèi yě yuàn wén qí fāng
yú zhě yuē fú suǒ yǐ wèi zhī guān wù zhě fēi yǐ mù guān zhī yě fēi guān zhī yǐ mù ér guān zhī yǐ xīn yě fēi guān zhī yǐ xīn ér guān zhī yǐ lǐ yě tiān xià zhī wù mò bù yǒu lǐ yān mò bù yǒu xìng yān mò bù yǒu mìng yān suǒ yǐ wèi zhī lǐ zhě qióng zhī ér hòu kě zhī yě suǒ yǐ wèi zhī xìng zhě jìn zhī ér hòu kě zhī yě suǒ sì wèi zhī mìng zhě zhì zhī ér hòu kě zhī yě cǐ sān zhī yě tiān xià zhī zhēn zhī yě suī shèng rén wú yǐ guò zhī yě ér guò zhī zhě fēi suǒ yǐ wèi zhī shèng rén yě fú jiàn zhī suǒ yǐ néng wéi míng zhě wèi qí néng bù yǐn wàn wù zhī xíng yě suī rán jiàn zhī néng bù yǐn wàn wù zhī xíng wèi ruò shuǐ zhī néng yí wàn wù zhī xíng yě suī rán shuǐ zhī néng yí wàn wù zhī xíng yòu wèi ruò shèng rén zhī néng yí wàn wù qíng yě shèng rén zhī suǒ yǐ néng yí wàn wù zhī qíng zhě wèi qí shèng rén zhī néng fǎn guān yě suǒ yǐ wèi zhī fǎn guān zhě bù yǐ wǒ guān wù yě bù yǐ wǒ guān wù zhě yǐ wù guān wù zhī wèi yě yòu ān yǒu wǒ yú qí jiān zāi shì zhī wǒ yì rén yě rén yì wǒ yě wǒ yǔ rén jiē wù yě cǐ suǒ yǐ néng yòng tiān xià zhī mù wéi jǐ zhī mù qí mù wú suǒ bù guān yǐ yòng tiān xià zhī ěr wéi jǐ zhī ěr qí ěr wú suǒ bù tīng yǐ yòng tiān xià zhī kǒu wéi jǐ zhī kǒu qí kǒu wú suǒ bù yán yǐ yòng tiān xià zhī xīn wéi jǐ zhī xīn qí xīn wú suǒ bù móu yǐ tiān xià zhī guān qí yú jiàn yě bú yì guǎng hū tiān xià zhī tīng qí yú wén yě bú yì yuǎn hū tiān xià zhī yán qí yú lùn yě bú yì gāo hū tiān xià zhī móu qí yú lè yě bú yì dà hū fú qí jiàn zhì guǎng qí wén zhì yuǎn qí lùn zhì gāo qí lè zhì dà néng wéi zhì guǎng zhì yuǎn zhì gāo zhì dà zhī shì ér zhōng wú yì wéi yān qǐ bù wèi zhì shén zhì shèng zhě hū fēi wéi wú wèi zhī zhì shén zhì shèng zhě hū ér tiān xià wèi zhī zhì shén zhì shèng zhě hū fēi wéi yī shí zhī tiān xià wèi zhī zhì shén zhì shèng zhě hū ér qiān wàn shì zhī tiān xià wèi zhī zhì shén shèng zhě hū guò cǐ yǐ wǎng wèi zhī huò zhī yě yǐ
qiáo zhě wèn yú zhě yuē zǐ yǐ hé dào ér dé yú
yuē wú yǐ liù wù jù ér dé yú
yuē liù wù jù yě qǐ yóu tiān hū
yuē jù liù wù ér dé yú zhě rén yě jù liù wù ér suǒ yǐ dé yú zhě fēi rén yě
qiáo zhě wèi dá qǐnɡ wèn qí fāng
yú zhě yuē liù wù zhě gān yě lún yě fú yě chén yě gōu yě ěr yě yī bù jù zé yú bù kě dé rán ér liù wù jù ér bù dé yú zhě fēi rén yě liù wù jù ér bù dé yú zhě yǒu yān wèi yǒu liù wù bù jù ér dé yú zhě yě shì zhī jù liù wù zhě rén yě dé yú yǔ bù dé yú tiān yě liù wù bù jù ér bù dé yú zhě fēi tiān yě rén yě
qiáo zhě yuē rén yǒu dǎo guǐ shén ér qiú fú zhě fú kě dǎo ér qiú yé qiú zhī ér kě dé yé gǎn wèn qí suǒ yǐ
yuē yǔ shàn è zhě rén yě fú huò zhě tiān yě tiān dào fú shàn ér huò yín guǐ shén qǐ néng wéi tiān hū zì zuò zhī jiù gù nán táo yǐ tiān jiàng zhī zāi ráng zhī xī yì xiū dé jī shàn jūn zǐ cháng fèn ān yǒu yú shì yú qí jiān zāi
qiáo zhě yuē yǒu wéi shàn ér yù huò yǒu wéi è ér huò fú zhě hé yě
yú zhě yuē yǒu xìnɡ yǔ bù xìng yě xìng bù xìng mìng yě dāng bù dānɡ fèn yě yī mìnɡ yí fèn rén qí táo hū
yuē hé wèi fèn hé wèi mìng
yuē xiǎo rén zhī yù fú fēi fèn yě yǒu mìng yě dāng huò fèn yě fēi mìng yě jūn zǐ zhī yù huò fēi fèn yě yǒu mìng yě dāng fú fèn yě fēi mìng yě
yú zhě wèi qiáo zhě yuē rén zhī suǒ wèi qīn mò rú fù zǐ yě rén zhī suǒ wèi shū mò rú lù rén yě lì hài zài xīn zé fù zǐ guò lù rén yuǎn yǐ fù zǐ zhī dào tiān xìng yě lì hài yóu huò duó zhī kuàng fēi tiān xìng zhě hū fú lì hài zhī yí rén rú shì zhī shēn yě kě bú shèn hū lù rén zhī xiānɡ fénɡ zé guò zhī gù wú xiāng hài zhī xīn yān wú lì hài zài qián gù yě yǒu lì hài zài qián zé lù rén yǔ fù zǐ yòu xī zé yān lù rén zhī néng xiānɡ jiāo yǐ yì yòu hé kuànɡ fù zǐ zhī qīn hū fú yì zhě ràng zhī běn yě lì zhě zhēng zhī duān yě ràng zé yǒu rén zhēng zé yǒu hài rén yǔ hài hé xiānɡ qù zhī yuǎn yě yáo shùn yì rén yě jié zhòu yì rén yě rén yǔ rén tóng ér rén yǔ hài yì ěr rén yīn yì ér qǐ hài yīn lì ér shēng lì bù yǐ yì zé chén shì qí jūn zhě yǒu yān zǐ shì qí fù zhě yǒu yān qǐ ruò lù rén zhī xiānɡ fénɡ yī mù ér jiāo mèi yú zhōnɡ kuí zhě zāi
qiáo zhě wèi yú zhě yuē wú cháng fù xīn yǐ jǔ bǎi jīn ér wú shāng wú zhī shēn jiā shí jīn zé suì shāng wú zhī shēn gǎn wèn hé ɡù
yú zhě yuē qiáo zé wú bù zhī zhī yǐ yǐ wú zhī shì guān zhī zé yì dì jiē rán wú cháng diào ér dé dà yú yǔ wú jiāo zhàn yù qì zhī zé bù néng shě yù qǔ zhī zé wèi néng shèng zhōnɡ rì ér hòu huò jī yǒu mò nì zhī huàn yǐ fēi zhí yǒu shēn shāng zhī huàn yé yú yǔ xīn zé yì yě qí tān ér wéi shāng zé yī yě bǎi jīn lì fèn zhī nèi zhě yě shí jīn lì fèn zhī wài zhě yě lì fèn zhī wài suī yī háo yóu qiě wéi hài ér kuàng shí jīn hū wú zhī tān yú yì hé yǐ yì zǐ zhī tān xīn hū
qiáo zhě tàn yuē wú ér jīn ér hòu zhī liànɡ lì ér dòng zhě zhì yǐ zāi
qiáo zhě wèi yú zhě yuē zǐ kě wèi zhī yì zhī dào yǐ wú yě wèn yì yǒu tài jí tài jí hé wù yě
yuē wú wéi zhī běn yě
yuē tài jí shēng liǎng yí liǎng yí tiān dì zhī wèi hū
yuē liǎng yí tiān dì zhī zǔ yě fēi zhǐ wéi tiān dì ér yǐ yě tài jí fēn ér wéi èr xiān dé yì wéi yī hòu dé yì wéi èr yī èr wèi liǎng yí
yuē liǎng yí shēng sì xiànɡ sì xiànɡ hé wù yě
yuē dà xiàng wèi yīn yáng gāng róu yǒu yīn yáng rán hòu kě yǐ shēng tiān yǒu gāng róu rán hòu kě yǐ shēng dì lì gōng zhī běn yú sī wéi jí
yuē sì xiànɡ shēng bā ɡuà bā ɡuà hé wèi yě
yuē wèi qián kūn lí kǎn duì gèn zhèn xùn zhī wèi yě dié xiāng shènɡ shuāi zhōnɡ shǐ yú qí jiān yǐ yīn ér zhòng zhī zé liù shí sì ɡuà yóu shì ér shēng yě ér yì zhī dào shǐ bèi yǐ
qiáo zhě wèn yú zhě yuē fù hé yǐ jiàn tiān dì zhī xīn hū
yuē xiān yáng yǐ jìn hòu yáng shǐ shēng zé tiān dì shǐ shēng zhī jì zhōng zé dāng rì yuè shǐ zhōu zhī jì mò zé dāng xīng chén shǐ zhōng zhī jì wàn wù sǐ shēnɡ hán shǔ dài xiè zhòu yè biàn qiān fēi cǐ wú yǐ jiàn zhī dàng tiān dì qiónɡ jí zhī suǒ bì biàn biàn zé tōng tōnɡ zé jiǔ gù xiàng yán xiān wáng yǐ zhì rì bì ɡuān shāng lǚ bù xínɡ hòu bù xǐnɡ fānɡ shùn tiān gù yě
qiáo zhě wèi yú zhě yuē wú wàng zāi yě gǎn wèn hé ɡù
yuē wàng zé qī tā dé zhī bì yǒu huò sī yǒu wàng yě shùn tiān ér dòng yǒu huò jí zhě fēi huò yě zāi yě yóu nóng yǒu sī fēng ér bù qín jià gǎo zhě qí huāng yě bú yì huò hū nóng yǒu qín jià sè ér fù bài zhū shuǐ hàn zhě qí huāng yě bú yì zāi hū gù xiàng yán xiān wáng yǐ mào duì shí yù wàn wù guì bú wàng yě
qiáo zhě wèn yuē gòu hé yě
yuē gòu yù yě róu yù gāng yě yǔ guài zhèng fǎn guài shǐ bī zhuàng gòu shǐ yù zhuàng yīn shǐ yù yáng gù chēng gòu yān guān qí gòu tiān dì zhī xīn yì kě jiàn yǐ shèng rén yǐ dé huà jí cǐ wǎng yǒu bù chāng gù xiàng yán shī mìng gào sì fāng lǚ shuāng zhī shèn qí zài cǐ yě
yú zhě wèi qiáo zhě yuē chūn wéi yáng shǐ xià wéi yáng jí qiū wéi yīn shǐ dōng wéi yīn jí yáng shǐ zé wēn yáng jí zé rè yīn shǐ zé liáng yīn jí zé hán wēn zé shēng wù rè zé cháng wù liáng zé shōu wù hán zé shā wù jiē yī qì bié ér wéi sì yān qí shēng wàn wù yě yì rán
qiáo zhě wèn yú zhě yuē rén zhī suǒ yǐ néng líng yú wàn wù zhě hé yǐ zhī qí rán yé
yú zhě duì yuē wèi qí mù néng shōu wàn wù zhī sè ěr néng shōu wàn wù zhī shēng bí néng shōu wàn wù zhī qì kǒu néng shōu wàn wù zhī wèi shēng sè qì wèi zhě wàn wù zhī tǐ yě mù ěr kǒu bí zhě wàn rén zhī yòng yě tǐ wú dìng yòng wéi biàn shì yòng yòng wú dìnɡ tǐ wéi huà shì tǐ tǐ yònɡ jiāo ér rén wù zhī dào yú shì hū bèi yǐ rán zé rén yì wù yě shèng yì rén yě yǒu yí wù zhī wù yǒu shí wù zhī wù yǒu bǎi wù zhī wù yǒu qiān wù zhī wù yǒu wàn wù zhī wù yǒu yì wù zhī wù yǒu zhào wù zhī wù shēng yī yī zhī wù dāng zhào wù zhī wù zhě qǐ fēi rén hū yǒu yì rén zhī rén yǒu shí rén zhī rén yǒu bǎi rén zhī rén yǒu qiān rén zhī rén yǒu wàn rén zhī rén yǒu yì rén zhī rén yǒu zhào rén zhī rén dāng zhào rén zhī rén zhě qǐ fēi shèng hū shì zhī rén yě zhě wù zhī zhì zhě yě shèng yě zhě rén zhī zhì zhě yě wù zhī zhì zhě shǐ dé wèi zhī wù zhī wù yě rén zhī zhì zhě shǐ dé wèi zhī rén zhī rén yě fú wù zhī wù zhě zhì wù zhī wèi yě rén zhī rén zhě zhì rén zhī wèi yě yǐ yī zhì wù ér dāng yī zhì rén zé fēi shèng rén ér hé rén wèi zhī bú shèng zé wú bú xìn yě hé zāi wèi qí néng yǐ yī xīn guān wàn xīn yī shēn guān wàn shēn yī wù guān wàn wù yī shì guān wàn shì zhě yān yòu wèi qí néng yǐ xīn dài tiān yì kǒu dài tiān yán shǒu dài tiān ɡōnɡ shēn dài tiān shì zhě yān yòu wèi qí néng yǐ shàng shí tiān shí xià jìn dì lǐ zhōng jìn wù qíng tōng zhào rén shì zhě yān yòu wèi qí néng yǐ mí lún tiān dì chū rù zào huà jìn tuì jīn gǔ biǎo lǐ rén wù zhě yān yī shèng rén zhě fēi shì shì ér xiào shèng yān wú bù dé ér mù jiàn zhī yě suī rán wú bù dé ér mù jiàn zhī chá qí xīn guān qí jì tàn qí tǐ qián qí yòng suī yì wàn qiān nián yì kě yǐ lǐ zhī zhī yě rén huò gào wǒ yuē tiān dì zhī wài bié yǒu tiān dì wàn wù yì hū cǐ tiān dì wàn wù zé wú bù dé ér zhī zhī yě fēi wéi wú bù dé ér zhī zhī yě shèng rén yì bù dé ér zhī zhī yě fán yán zhī zhě wèi qí xīn dé ér zhī zhī yě yán yán zhě wèi qí kǒu dé ér yán zhī yě jì xīn shàng bù dé ér zhī zhī kǒu yòu wū dé ér yán zhī hū yǐ bù kě dé zhī ér zhī zhī shì wèi wàng zhī yě yǐ fǒu kě dé yán ér yán zhī shì wèi wàng yán yě wú yòu ān néng cóng wàng rén ér xíng wàng zhī wàng yán zhě hū
yú zhě wèi qiáo zhě yuē zhòng ní yǒu yán yuē yīn yīn yú xià lǐ suǒ sǔn yì kě zhī yě zhōu yīn yú yīn lǐ suǒ sǔn yì kě zhī yě qí huò jì zhōu zhě suī bǎi shì kě zhī yě fú rú shì zé hé zhǐ yú bǎi shì ér yǐ zāi yì qiān wàn shì jiē kě dé ér zhī zhī yě rén jiē zhī zhòng ní zhī wéi zhòng ní bù zhī zhòng ní zhī suǒ yǐ wéi zhòng ní bú yù zhī zhòng ní zhī suǒ yǐ wéi zhòng ní zé yǐ rú qí bì yù zhī zhòng ní zhī suǒ yǐ wéi zhòng ní zé shě tiān dì jiāng xī zhī yān rén jiē zhī tiān dì zhī wéi tiān dì bù zhī tiān dì zhī suǒ yǐ wéi tiān dì bú yù zhī tiān dì zhī suǒ yǐ wéi tiān dì zé yǐ rú qí bì yù zhī tiān dì zhī suǒ yǐ wéi tiān dì zé shě dòng jìng jiāng xī zhī yān fú yī dòng yí jìng zhě tiān dì zhì miào zhě yú fú yī dòng yí jìng zhī jiān zhě tiān dì rén zhì miào zhě yú shì zhī zhòng ní zhī suǒ yǐ néng jìn sān cái zhī dào zhě wèi qí xíng wú zhé jì yě gù yǒu yán yuē yú yù wú yán yòu yuē tiān hé yán zāi sì shí xíng yān bǎi wù shēng yān qí cǐ zhī wèi yú
yú zhě wèi qiáo zhě yuē dà zāi quán zhī yǔ biàn hū fēi shèng rén wú yǐ jìn zhī biàn rán hòu zhī tiān dì zhī xiāo zhǎnɡ quán rán hòu zhī tiān xià zhī qīnɡ zhònɡ xiāo zhǎnɡ shí yě qīnɡ zhònɡ shì yě shí yǒu pǐ tài shì yǒu sǔn yì shèng rén bù zhī suí shí pǐ tài zhī dào xī yóu zhī biàn zhī suǒ wéi hū shèng rén bù zhī suí shí sǔn yì zhī dào xī yóu zhī quán zhī suǒ wéi hū yùn xiāo zhǎng zhě biàn yě chǔ qīnɡ zhònɡ zhě quán yě shì zhī quán zhī yǔ biàn shèng rén zhī yī dào ěr
qiáo zhě wèn yú zhě yuē rén wèi sǐ ér yǒu zhī yǒu zhū
yuē yǒu zhī
yuē hé yǐ zhī qí rán
yuē yǐ rén zhī zhī
yuē hé zhě wèi zhī rén
yuē mù ěr bí kǒu xīn dǎn pí shèn zhī qì quán wèi zhī rén xīn zhī líng yuē shén dǎn zhī líng yuē pò pí zhī líng yuē hún shèn zhī líng yuē jīng xīn zhī shén fā hū mù zé wèi zhī shì shèn zhī jīng fā hū ěr zé wèi zhī tīng pí zhī hún fā hū bí zé wèi zhī xiù dǎn zhī pò fā hū kǒu zé wèi zhī yán bā zhě jù bèi rán hòu wèi zhī rén fū rén yě zhě tiān dì wàn wù zhī xiù qì yě rán ér yì yǒu bù zhòng zhě gè qiú qí lèi yě ruò quán dé rén lèi zé wèi zhī yuē quán rén zhī rén fú quán lèi zhě tiān dì wàn wù zhī zhōnɡ qì yě wèi zhī yuē quán dé zhī rén yě quán dé zhī rén zhě rén zhī rén zhě yě fū rén zhī rén zhě rén rén zhī wèi yě wéi quán rén rán hòu néng dāng zhī rén zhī shēng yě wèi qí qì xíng rén zhī sǐ yě wèi qí xíng fǎn qì xíng zé shén hún jiāo xíng fǎn zé jīng pò cún shén hún xíng yú tiān jīng pò fǎn yú dì xíng yú tiān zé wèi zhī yuē yáng xíng fǎn yú dì zé wèi zhī yuē yīn fǎn yáng xíng zé zhòu jiàn ér yè fú zhě yě yīn fǎn zé yè jiàn ér zhòu fú zhě yě shì ɡù zhī rì zhě yuè zhī xíng yě yuè zhě rì zhī yǐng yě yáng zhě yīn zhī xíng yě yīn zhě yáng zhī yǐng yě rén zhě guǐ zhī xíng yě guǐ zhě rén zhī yǐng yě rén wèi guǐ wú xíng ér wú zhī zhě wú bú xìn yě
qiáo zhě wèn yú zhě yuē xiǎo rén kě jué hū
yuē bù kě jūn zǐ bǐng yáng zhènɡ qì ér shēng xiǎo rén bǐng yīn xié qì ér shēng wú yīn zé yáng bù chénɡ wú xiǎo rén zé jūn zǐ yì bù chénɡ wéi yǐ shènɡ shuāi hū qí jiān yě yáng liù fēn zé yīn sì fēn yīn liù fēn zé yáng sì fēn yáng yīn xiāng bàn zé gè wǔ fēn yǐ yóu shì zhī jūn zǐ xiǎo rén zhī shí yǒu shènɡ shuāi yě zhì shì zé jūn zǐ liù fēn jūn zǐ liù fēn zé xiǎo rén sì fēn xiǎo rén gù bù néng shèng jūn zǐ yǐ luàn shì zé fǎn shì jūn jūn chén chén fù fù zǐ zǐ xiōng xiōng dì di fū fū fù fù wèi gè ān qí fèn yě jūn bù jūn chén bù chén fù bú fù zǐ bù zǐ xiōng bù xiōng dì bú dì fū bù fū fù bú fù wèi gè shī qí fèn yě cǐ zé yóu shì zhì shì luàn shǐ zhī rán yě jūn zǐ cháng xíng shèng yán xiǎo rén chánɡ yán shèng xíng ɡù shì zhì zé dǔ shí zhī shì duō shì luàn zé yuán shì zhī shì zhòng dǔ shí xiǎn bù chénɡ shì yuán shì xiǎn bú bài shì chéng duō guó xīng bài duō guó wáng jiā yì yóu shì ér xīnɡ wánɡ yě fú xīng jiā yǔ xīnɡ ɡuó zhī rén yǔ wánɡ ɡuó wáng jiā zhī rén xiānɡ qù yī hé yuǎn zāi
qiáo zhě wèn yú zhě yuē rén suǒ wèi cái zhě yǒu lì yān yǒu hài yān zhě hé yě
yú zhě yuē cái yī yě lì hài èr yě yǒu cái zhī zhèng zhě yǒu cái zhī bù zhèng zhě cái zhī zhèng zhě lì hū rén ér jí hū shēn zhě yě cái zhī bù zhèng zhě lì hū shēn ér hài hū rén zhě yě
yuē bù zhèng zé ān dé wèi zhī cái
yuē rén suǒ bù néng ér néng zhī ān dé bù wèi zhī cái shèng rén suǒ yǐ yì hū cái zhī nán zhě wèi qí néng chéng tiān xià zhī shì ér guī zhī zhèng zhě guǎ yě ruò bù néng guī zhī yǐ zhèng cái zé cái yǐ nán hū yǔ qí rén yě pì yóu yào liáo jí yě dú yào yì yǒu shí ér yòng yě kě yì ér bù kě zài yě jí yù zé sù yǐ bù yǐ zé shā rén yǐ píng yào zé cháng rì ér yòng zhī kě yě zhòng jí fēi suǒ yǐ néng zhì yě néng qū zhòng jí ér wú hài rén zhī dú zhě gǔ jīn rén suǒ wèi liánɡ yào yě yì yuē tài jūn yǒu mìng kāi ɡuó chéng jiā xiǎo rén wù yòng rú shì zé xiǎo rén yì yǒu shí ér yòng zhī shí pínɡ zhì dìng yòng zhī zé fǒu shī yún tā shān zhī shí kě yǐ gōng yù qí xiǎo rén zhī cái hū
qiáo zhě wèi yú zhě yuē guó jiā zhī xīnɡ wánɡ yǔ fú cái zhī xié zhèng zé gù dé wén mìng yǐ rán zé hé bù zé qí rén ér yòng zhī
yú zhě yuē zé chén zhě jūn yě zé jūn zhě chén yě xián yú gè cóng qí lèi ér wéi nài hé yǒu yáo shùn zhī jūn bì yǒu yáo shùn zhī chén yǒu jié zhòu zhī jūn ér bì yǒu jié zhòu zhī chén yáo shùn zhī chén shēng hū jié zhòu zhī shì jié zhòu zhī chén shēng yú yáo shùn zhī shì bì fēi qí suǒ yòng yě suī yù wéi huò wéi fú qí néng xíng hū fú shàng zhī suǒ hào xià bì hào zhī qí ruò yǐng xiǎng qǐ dài qū shuài ér rán yé shànɡ hào yì zé xià bì hào yì ér bú yì zhě yuǎn yǐ shànɡ hào lì xià bì hào lì ér bù lì zhě yuǎn yǐ hào lì zhě zhòng zé tiān xià rì xuē yǐ hào yì zhě zhòng zé tiān xià rì shèng yǐ rì shèng zé chāng rì xuē zé wáng shèng zhī yǔ xuē chāng zhī yǔ wáng qǐ qí yuǎn hū zài shàng zhī suǒ hào ěr fú zhì shì hé chánɡ wú xiǎo rén luàn shì hé chánɡ wú jūn zǐ bù yòng zé shàn è hé yóu ér xíng yě
qiáo zhě yuē shàn rén cháng guǎ ér bù shàn rén cháng zhòng zhì shì cháng shǎo luàn shì cháng duō hé yǐ zhī qí rán yé
yuē guān zhī yú wù hé wù bù rán pì zhū wǔ gǔ yún zhī ér bù miáo zhě yǒu yǐ péng yǒu bù yún ér yóu shēng yún zhī ér qiú qí jìn yě yì wèi rú zhī hé yǐ yóu shì zhī jūn zǐ xiǎo rén zhī dào yǒu zì lái yǐ jūn zǐ jiàn shàn zé xǐ zhī jiàn bù shàn zé yuǎn zhī xiǎo rén jiàn shàn zé jí zhī jiàn bù shàn zé xǐ zhī shàn è gè cóng qí lèi yě jūn zǐ jiàn shàn zé jiù zhī jiàn bù shàn zé wéi zhī xiǎo rén jiàn shàn zé wéi zhī jiàn bù shàn zé jiù zhī jūn zǐ jiàn yì zé qiān jiàn lì zé zhǐ xiǎo rén jiàn yì zé zhǐ jiàn lì zé qiān qiān yì zé lì rén qiān lì zé hài rén lì rén yǔ hài rén xiānɡ qù yī hé yuǎn yé jiā yǔ guó yī yě qí xīng yě jūn zǐ cháng duō ér xiǎo rén cháng xiǎn qí wáng yě xiǎo rén cháng duō ér jūn zǐ cháng xiǎn jūn zǐ duō ér qù zhī zhě xiǎo rén yě xiǎo rén duō ér qù zhī zhě jūn zǐ yě jūn zǐ hào shēng xiǎo rén hào shā hào shēng zé shì zhì hào shā zé shì luàn jūn zǐ hào yì xiǎo rén hào lì zhì shì zé hào yì luàn shì zé hào lì qí lǐ yī yě
diào zhě tán yǐ qiáo zhě yuē wú wén gǔ yǒu fú xī jīn rì rú dǔ qí miàn yān bài ér xiè zhī jí dàn ér qù
渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者。
渔夫在伊水之边垂钓。有一个樵夫路过，放下柴担，坐在大石头上休息，他随口向渔夫提问。
曰：“鱼可钩取乎？”
曰：“然。”
曰：“钩非饵可乎？”
曰：“否。”
曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利。其利同也，其害异也。敢问何故？”
问：“把鱼钓上来的不是鱼钩，而是鱼饵。鱼为了鱼饵而被钓起，这是利于食而见于害；人为了鱼而垂钓，并把鱼钓上来，这是利于鱼而获于利。鱼和人都以食为利，这是两者的相同之处，但鱼利于食却有祸害，人利于食却无祸害，一有祸害，一无祸害，这是两者的不同之处。请问这是什么原因呢？”
渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害，亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身，当人之食，是鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，体也，独不知用尔。”
渔夫说：“你是樵夫，我是渔夫，我们所从事的行业不一样，你又怎么能了解我们渔夫的事呢？尽管如此，我还是可以尝试为你说一说。鱼之利，跟人之利其实是一样的；鱼之害，跟人之害其实也是一样的。你只是看到小的方面，尚未看到大的方面，因此，你才会说其利同，其害异。鱼以食为利，我亦以食为利；鱼因食得害，我亦因食得害。你只知道鱼一天到晚以得食为利，又怎么知道鱼一天到晚以不得食为害呢？因此，对于鱼而言，食之害重，而钩之害轻。你只知道我垂钓终日，以得鱼为利，又怎么知道我垂钓终日，若不得鱼就不为害呢？因此，就我本身而言，我之害重，鱼之害轻。鱼的整个身子都成为人的食物，因此，鱼之害大；人用整个身子去钓鱼，就为了吃到鱼，这样看来，人之害亦大。况且，假若在大江大河边上钓鱼，又怎么知道钓鱼地点的改变就不会给自己带来祸患呢？鱼以水为利，人以陆为利，水跟陆不同，但从利的角度来看，水对鱼有利，陆对人有利，两者的利是相同的；鱼为鱼饵所害，人为财物所害，鱼饵与财物不同，但从害的角度来看，鱼饵给鱼带来危害，财物给人带来危害，两者的害是相同的。既然如此，又何必在鱼与人之间分彼此呢！你说的，只是事物的本质，而不知事物的变化。”
樵者又问曰：“鱼可生食乎？”
曰：“烹之可也。”
曰：“必吾薪济子之鱼乎？”
曰：“然。”
曰：“吾知有用乎子矣。”
曰：“然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”
答：“你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前人们就知道。可世人却不知道柴的作用是火，如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢。”
樵者曰：“愿闻其方。”
曰：“火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成。子之薪犹吾之鱼，微火则皆为腐臭败坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”
渔夫：“火生于动，水生于静。动静相生，水火相息。水火，为用；草木，为体。用，来源于它能带来利，体，受害才体现出价值。利害显现在情实上面，体与用隐藏于性质中。有质性，有情实，圣人才能成就。你的柴薪就好比我的鱼，如果没有火烹煮，就会发臭变质，没有什么用了，又怎么能够养育人的七尺之躯呢？”
樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？”
樵夫问：“火的功能大于柴，我已经知道了。那为什么易燃物还要柴引燃呢？”
曰：“薪，火之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣。”
答：“柴，是火的本体。火，是柴的作用。火本无体，通过柴燃烧后才有体；柴本无作用，待火烧起后才为有用。因此，凡是有体的物体，都可以燃烧。”
曰：“水有体乎？”
曰：“然。”
曰：“火能焚水乎？”
曰：“火之性，能迎而不能随，故灭。水之体，能随而不能迎，故热。是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”
答：“火的性质，遇水后能与之对立而不能与之相随，所以灭了。水的性质，遇火后能与之相随而不能与之相对立，所以热了。因此有热水而无凉火，是因为水火相息的原因。”
曰：“火之道生于用，亦有体乎？”
曰：“火以用为本，以体为末，故动。水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也。故能相济又能相息，非独水火则然，天下之事皆然，在乎用之何如尔。”
答：“火以用为始，以体为终，所以火是动的。水以体为始，以用为终，所以水是静的。因此，火有体，水有用。二者既相济又相息，不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何应用。”
樵者曰：“用可得闻乎？”
曰：“可以意得者，物之性也。可以言传者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。”
答：“通过意识得到的，是事物的本性。通过语言传授的，是事物的外在表现。通过眼睛观察的，是事物的形状。通过数量计算的，是事物的多少。如何应用，阐述万物的奥妙，只可意会，而不能言传。”
曰：“不可以言传，则子恶得而知之乎？”
曰：“吾所以得而知之者，固不能言传，非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。”
答：“我之所以知道，我就不是言传得到的，并非我一人不能言传，圣人也不能用语言来传授。”
曰：“圣人既不能传之以言，则六经非言也耶？”
问：“圣人都不能用语言来传授，那六经不是语言传授的？”
曰：“时然后言，何言之有？”
樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑！吾而今而后，知事心践形之为大。不及子之门，则几至于殆矣。”
樵夫闻听，赞叹说：“天地的道理具备于人，万物的道理具备于身，变化的道理具备于神，天下的各种道理都具备了，还有什么可思虑的！我从今天开始，才知道事物的变化如此之大。还没有入门，真是白活了。”
乃析薪烹鱼而食之，饫而论《易》。
于是，樵夫解开柴生火煮鱼，二人吃饱了后而论《易》。
渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰：“熙熙乎万物之多，而未始有杂。吾知游乎天地之间，万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉？”
渔、樵二人游玩于伊水之上。渔夫感叹说：“世上万物之多，纷杂繁乱。我知道游戏于天地之间，万物都以无心来了解。并非像你熟悉的那样简单。”
樵者曰：“敢问无心致天地万物之方？”
渔者曰：“无心者，无意之谓也。无意之意，不我物也。不我物，然后定能物物。”
答：“无心，就是无意。无意就是不把我与物分开。不把我与物分开，之后才能物物相通。”
曰：“何谓我，何谓物？”
曰：‘以我徇物，则我亦物也；以物徇我，则物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也，何万物之有焉？万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？如是则可以宰天地，可以司鬼神。而况于人乎？况于物乎？”
答：“以‘我’从物，‘我’也是物；以物从‘我’，物也是‘我’。我与物一样，这样道理就明了了。天地也是万物，哪里有什么天地？万物也是天地，哪里有什么万物？万物也是‘我’，哪里有什么万物？‘我’也是万物，哪里有什么‘我’？哪个物不是‘我’？哪个‘我’不是物？像这样理解，就可以主宰天地，可以号令鬼神了。连天地、鬼神都可以主宰、号令，更何况是人呢？更何况是物呢？”
樵者问渔者曰：“天何依？”
曰：“依乎地。”
曰：“地何附？”
曰：“附乎天。”
曰：“然则天地何依何附？”
曰：“自相依附。天依形，地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生，形气之相息。终则有始，终始之间，其天地之所存乎？天以用为本，以体为末；地以体为本，以用为末。利用出入之谓神；名体有无之谓圣。唯神与圣，能参乎天地者也。小人则日用而不知，故有害生实丧之患也。夫名也者，实之客也；利也者，害之主也。名生于不足，利丧于有余。害生于有余，实丧于不足。此理之常也。养身者必以利，贪夫则以身殉，故有害生焉。立身必以名，众人则以身殉名，故有实丧焉。窃人之财谓之盗，其始取之也，唯恐其不多也。及其败露也，唯恐其多矣。夫贿之与赃，一物而两名者，利与害故也。窃人之美谓之徼，其始取之也，唯恐其不多也。及其败露，唯恐其多矣。夫誉与毁，一事而两名者，名与实故也。凡言朝者，萃名之地也；市者，聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁，一货十倍，何害生实丧之有耶？是知争也者取利之端也，让也者趋名之本也。利至则害生，名兴则实丧。利至名兴，而无害生实丧之患，唯有德者能之。天依地，地会天，岂相远哉！”
答：“相互依附。天依托于地之形，地依赖于天之气。形有边际，气无边际。有无相生，形气相息。终而有始，天地大概就存在于终始之间吧？天以它的应用为根本，以形体为末节；地以它的本体为根本，以应用为末节。知道如何求利，知道如何应用，知道如何出来，知道如何进去，这叫神；懂得何为名，懂得何为体，懂得何为有，懂得何为无，这叫圣。只有神与圣，能够参悟天地的奥秘。至于普通百姓，他们天天应用却不知道应用为何物，因此有“害生实丧”的祸患。名是实的“客舍”；利是害的“主人”。名声于不足处产生，利益于有余处丧亡。祸害于有余处产生，实体于不足处丧亡。这是常理。养育身体必须要利身之物，贪求之人却以身殉利，因此有祸害产生。立身必须要靠名声，但大家却以身殉名，而身为实，故说有“实丧”的祸害。偷窃别人财物的人叫作盗贼，盗贼在偷窃的时候，唯恐偷窃得不够多。等到事情败露了，却唯恐偷得多责罚重。接受别人的财物称为“贿”，偷窃别人的财物称为“赃”，同是财物，却有两个不同的名字，这是由于一个有利、一个有害的缘故。窃取他人美德的人称为侥幸者，侥幸者在窃取的时候，唯恐窃取得不够多。等到事情败露了，却唯恐窃取得多。正取得誉，窃取得毁，同一件事，却有两个不同的名称，这是由于名与实有所不同的缘故。大凡说到朝廷，大家都知道，那是聚名之地；而说到市集，大家也知道，那是聚利之地。如果能够不以争名夺利的心态处身朝廷或厕身闹市，那么，即便是一天之内九次升迁，或者一样货物卖出十倍价钱，也不会有“害生实丧”的祸患。由此可知，争夺是取利的发端，谦让是求名的根本。得利了，祸害就会产生，名声鹊起了，实体就会丧亡。得利了，名声鹊起了，却没有“害生实丧之患”，唯有有德之人才能如此。天依托于地，地合会于天，天与地又怎么会相距遥远呢？”
渔者谓樵者曰：“天下将治，则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行，则笃实之风行焉；尚言，则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱，则人必尚利也。尚义，则谦让之风行焉；尚利，则攘夺之风行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行者必入于义也，尚言者必入于利也。义利之相去，一何如是之远耶？是知言之于口，不若行之于身，行之于身，不若尽之于心。言之于口，人得而闻之，行之于身，人得而见之，尽之于心，神得而知之。人之聪明犹不可欺，况神之聪明乎？是知无愧于口，不若无愧于身，无愧于身，不若无愧于心。无口过易，无身过难，无身过易，无心过难。既无心过，何难之有！吁，安得无心过之人，与之语心哉！”
渔夫说：“天下将为治世的时候，人民必然崇尚行动；天下将为乱世的时候，人民必然崇尚言论。崇尚行动，则诚实之风盛行；崇尚言论，则诡诈之风盛行。天下将要得到治理的时候，人民必然崇尚仁义；天下将要陷入动乱的时候，人民必然崇尚利益。崇尚仁义，则谦虚之风盛行；崇尚利益，则争夺之风盛行。三王时代，人民崇尚行动；五霸时代，人民崇尚言论。崇尚行动必注重于仁义，崇尚言论必注重于利益。仁义与利益相比，相差的有多么远？所以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如尽之于心。言论出于口，人得以听到，行动在于身体，人得以见到，尽职于心，神得以知道。人的聪明不可以被欺骗，更何况神的聪明？因此无愧于口，不如无愧于身，无愧于身，不如无愧于心。无愧于身比无愧于口难，无愧于心比无愧于身难。如果内心都无过错，还有什么灾难！唉，哪里找无心过的人，与之交心谈畅！”
渔者谓樵者曰：“子知观天地万物之道乎？”
樵者曰：“未也。愿闻其方。”
渔者曰：“夫所以谓之观物者，非以目观之也，非观之以目，而观之以心也；非观之以心，而观之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者，穷之而后可知也；所以谓之性者，尽之而后可知也；所似谓之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。而过之者，非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者，谓其能不隐万物之形也。虽然鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之形也。虽然水之能一万物之形，又未若圣人之能一万物情也。圣人之所以能一万物之情者，谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也。我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。用天下之口为己之口，其口无所不言矣。用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。天下之观，其于见也，不亦广乎？天下之听，其于闻也，不亦远乎？天下之言，其于论也，不亦高乎？天下之谋，其于乐也，不亦大乎？夫其见至广，其闻至远，其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事，而中无一为焉，岂不谓至神至圣者乎？非唯吾谓之至神至圣者乎，而天下谓之至神至圣者乎。非唯一时之天下渭之至神至圣者乎，而千万世之天下谓之至神圣者乎。过此以往，未之或知也已。”
渔夫说：“所谓观物，并非以眼观物，而是以心观物；不是以心观物，而是以理观物。天下之物，无不有其理，无不有其性，无不有其命。所谓理，研究以后可以知道；所谓性，研究透彻以后可以知道；所谓命，参透以后可以知道。此三知，才是天下的真知，就连圣人也无法超过。超出此三知，也就不能称为圣人。镜子之所以能够明照万物，是因为它能够不隐藏万物的形状。虽然镜子能够不隐藏万物的形状，但不如水能化成万物的形状。虽然水能化成万物的形状，又不如圣人能够把万物的情实统一起来。圣人之所以能够把万物的情实统一起来，是因为圣人能够反观万物。所谓反观其物，就是不从‘我’的角度去观物。不从‘我’的角度去观物，而是从物的角度去观物。既然是从物的角度去观物，在观物的过程中，又怎么会有‘我’的存在呢？由此可知，我也是他人，他人也是我。我与他人都是物。这样才能用天下人的目为我目，则无所不见。用天下人的耳为我耳，则无所不闻。用天下人的口为我口，则无所不言。用天下人的心为我心，则无所不谋。如此观天下，其所见，是多么广阔啊！天涯海角，其所闻，是多么悠远啊！谈论天下，其言论，是多么高深啊！谋化天下，其所乐，是多么的至大啊？其见广阔，其闻悠远，其论高深，其谋至大，能够做到至广、至远、至高、至大，其中却没有任何人为的因素存在，这难道不可以称为至神至圣了吗？不只是我把这称为至神至圣，天下人都把这称为至神至圣。不只是一时的天下人把这称为至神至圣，千万世的天下人都把这称为至神至圣。古往今来，都是如此。”
樵者问渔者曰：“子以何道而得鱼？”
曰：“吾以六物具而得鱼。”
曰：“六物具也，岂由天乎？”
曰：“具六物而得鱼者，人也。具六物而所以得鱼者，非人也。”
答：“六物具备而钓上鱼，是人力所为。六物具备而钓不上鱼，非人力所为。”
樵者未达，请问其方。
渔者曰：“六物者，竿也，纶也，浮也，沉也，钩也，饵也。一不具，则鱼不可得。然而六物具而不得鱼者，非人也。六物具而不得鱼者有焉，未有六物不具而得鱼者也。是知具六物者，人也。得鱼与不得鱼，天也。六物不具而不得鱼者，非天也，人也。”
渔夫说：“六物，鱼杆、鱼线、鱼漂、鱼坠、鱼钩、鱼饵。有一样不具备，则钓不上鱼。然而有六物具备而钓不上鱼的时候，这不是人的原因。有六物具备而钓不上鱼的时候，但没有六物不具备而钓上鱼的时候。因此具备六物，是人力。钓上钓不上鱼，是天意。六物不具备而钓不上鱼，不是天意是人力。”
樵者曰：“人有祷鬼神而求福者，福可祷而求耶？求之而可得耶？敢问其所以。”
樵夫问：“人向鬼神祈祷而祈求福祉，福祉可以通过祈祷来祈求吗？祈求就可以得到吗？请讲讲其中的道理。”
曰：“语善恶者，人也；福祸者，天也。天道福善而祸淫，鬼神岂能违天乎？自作之咎，固难逃已。天降之灾，禳之奚益？修德积善，君子常分。安有余事于其间哉！”
答：“言行善恶，是人的因素；福与祸，是天的结果。天的规律福善祸灾，鬼神岂能违背？自己做的坏事，岂能逃避。上天降下的灾祸，祈祷又有什么用？修德积善，是君子的本分。这样做就不会有灾祸来找！”
樵者曰：“有为善而遇祸，有为恶而获福者，何也？”
渔者曰：“有幸与不幸也。幸不幸，命也；当不当，份也。一命一份，人其逃乎？”
答：“这是有幸与不幸之分。幸与不幸，是命；遇与不遇，是分。命与分，人怎么能逃避？”
曰：“何谓份，何谓命？”
曰：“小人之遇福，非份也，有命也；当祸，份也，非命也。君子之遇祸，非份也，有命也；当福，份也，非命也。”
答：“坏人遇福，不是分，是命；遇祸，是分，而不是命。好人遇祸，是命，不是分；遇福，是分，不是命。”
渔者谓樵者曰：“人之所谓亲，莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心，则父子过路人远矣。父子之道，天性也，利害犹或夺之，况非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢则过之，固无相害之心焉，无利害在前故也。有利害在前，则路人与父子，又奚择焉？路人之能相交以义，又何况父子之亲乎？夫义者，让之本也；利者，争之端也。让则有仁，争则有害。仁与害，何相去之远也！尧、舜亦人也，桀、纣亦人也，人与人同而仁与害异尔。仁因义而起，害因利而生。利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉。岂若路人之相逢，一目而交袂于中逵者哉！”
渔夫对樵夫说：“人与人的亲情，莫过于父子；人与人的疏远，莫过于路人。如果利与害在心里，父子之间就会像路人一样远。父子之间的亲情，属于天性，利与害都能夺掉，更何况不是天性的？利与害祸人，如此之深，不能不谨慎！路人相遇一过了之，并无相害之心，是因为没有利与害的关系。若有利与害的关系，路人与路人、父与子之间又如何选择呢？路人若能以义相交，又何况父子之亲呢！所谓义，是谦让之本；而利益，是争夺之端。谦让则有仁义，争夺则有危害。仁义与危害相去甚远。尧、舜是人，桀、纣也是人。人与人同，而仁义与危害却不同。仁慈因义气而起，危害因利益而生。利益不会因义气而争夺，否则不会有臣杀君、子杀父之事。路人相逢，也不可能因一眼而情投意合。”
樵者谓渔者曰：“吾尝负薪矣，举百斤而无伤吾之身，加十斤则遂伤吾之身，敢问何故？”
樵夫问渔夫：“我经常扛柴，扛一百斤也伤不了我，再加十斤就伤了我，为什么？”
渔者曰：“樵则吾不知之矣。以吾之事观之，则易地皆然。吾尝钓而得大鱼，与吾交战。欲弃之，则不能舍，欲取之，则未能胜。终日而后获，几有没溺之患矣。非直有身伤之患耶？鱼与薪则异也，其贪而为伤则一也。百斤，力分之内者也，十斤，力分之外者也。力分之外，虽一毫犹且为害，而况十斤乎！吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎！”
渔夫答：“扛柴我不清楚。以我钓鱼之事论之，其理一样。我经常钓到大鱼，与我较量。欲弃之，不舍得，欲钓取，又不容易。很长时间才能钓上来，有好几次溺水的危险。这不也是伤身的忧患？钓鱼与扛柴虽不一样，但因贪而受伤则无两样。一百斤，力所能及，再加十斤，则在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何况十斤！我贪鱼，又何异于你贪柴呢？”
樵者叹曰：“吾而今而后，知量力而动者，智矣哉！”
樵夫感叹道：“从今以后，我知道做事量力而行才是有智慧的。”
樵者谓渔者曰：“子可谓知《易》之道矣。吾也问：《易》有太极，太极何物也？”
樵夫问：“你是知易理的人。请问易有太极，太极是何物？”
曰：“无为之本也。”
曰：“太极生两仪，两仪，天地之谓乎？”
曰：“两仪，天地之祖也，非止为天地而已也。太极分而为二，先得一为一，后得一为二。一二谓两仪。”
答：“两仪，天地之祖，并非单指天地。太极一分为二，先得到的一为一，后得到的一为二。一与二叫做两仪。”
曰：“两仪生四象，四象何物也？”
曰：“大象谓阴阳刚柔。有阴阳然后可以生天，有刚柔然后可以生地。立功之本，于斯为极。”
答：“四象就是阴阳刚柔。阴阳可以生天，刚柔可以生地。一切事物的根本，于此为极点。”
曰：“四象生八卦，八卦何谓也？”
曰：“谓乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽之谓也。迭相盛衰终始于其间矣。因而重之，则六十四卦由是而生也，而《易》之道始备矣。”
答：“八卦就是乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽。是事物发展终始、盛衰的表现。两两相重，则六十四卦生出，易学之道就具备了。”
樵者问渔者曰：“复何以见天地之心乎？”
曰：“先阳已尽，后阳始生，则天地始生之际。中则当日月始周之际，末则当星辰始终之际。万物死生，寒暑代谢，昼夜变迁，非此无以见之。当天地穷极之所必变，变则通，通则久，故《象》言‘先王以至日闭关，商旅不行，后不省方’，顺天故也。”
答：“先阳耗尽，后阳出生，则天地开始出现。变化到中期日月开始周行，变化到末期星辰显现。万物死生，寒暑代谢，昼夜变迁，事物以此相变。当天地运行到终了必然变化，变则通，通则久，所以《易》中象言‘先王到最后一日闭关，哪儿也不去’，是顺天行所故。”
樵者谓渔者曰：“无妄，灾也，敢问何故？”
曰：“妄则欺他，得之必有祸，斯有妄也。顺天而动，有祸及者，非祸也，灾也。犹农有思丰而不勤稼稿者，其荒也，不亦祸乎？农有勤稼穑而复败诸水旱者，其荒也，不亦灾乎？故《象》言‘先王以茂对时育万物’，贵不妄也。”
答：“妄是欺骗，得之必有祸，因此称妄。顺天意而行动，有祸秧及也不叫祸而叫灾。就像农民想着丰收而不去护理庄稼，其结果荒芜，不是祸是什么？农民勤劳治理庄稼而遭水涝或干旱，其结果荒芜，不是灾是什么？所以《易》中象言‘先王以诚对万物’，贵于不欺骗。”
樵者问曰：“姤，何也？”
曰：“姤，遇也。柔遇刚也，与夬正反。夬始逼壮，姤始遇壮，阴始遇阳，故称姤焉。观其姤，天地之心，亦可见矣。圣人以德化及此，罔有不昌。故《象》言‘施命诰四方’，履霜之慎，其在此也。”
答：“姤是相遇。以柔遇刚，与夬（guài）卦相反。夬始强壮，姤由弱遇壮，由阴遇阳，故称为姤。观姤，天地的本性由此可见。圣人以德比喻，没有不明白的。所以《易》中象言‘姤施命于天下，就像走在霜雪之上，小心谨慎’，就在于此。”
渔者谓樵者曰：“春为阳始，夏为阳极，秋为阴始，冬为阴极。阳始则温，阳极则热；阴始则凉，阴极则寒。温则生物，热则长物，凉则收物，寒则杀物。皆一气别而为四焉。其生万物也亦然。”
渔夫接着说：“春天是阳气的开始，夏天是阳气的极限，秋天是阴气的开始，冬天是阴气的极限。阳气开始则天气温暖，阳气极限则天气暑热；阴气开始则天气凉爽，阴气极限则天气寒冷。温暖产生万物，暑热成长万物，凉爽收藏万物，寒冷肃杀万物。皆是一气四种表现。其生万物也如此。”
樵者问渔者曰：“人之所以能灵于万物者，何以知其然耶？”
渔者对曰：“谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也。目耳口鼻者，万人之用也。体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。然则人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。生一一之物，当兆物之物者，岂非人乎！有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。当兆人之人者，岂非圣乎！是知人也者，物之至者也，圣也者，人之至者也。物之至者始得谓之物之物也；人之至者始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也，人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣人而何？人谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。又谓其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表里人物者焉。噫！圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目见之也。虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万千年亦可以理知之也。人或告我曰：‘天地之外，别有天地万物，异乎此天地万物。’则吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也。言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以不可得知而知之，是谓妄知也。以不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎！”
渔夫回答：“人的目能收万物之色，耳能收万物之声音，鼻能收万物之气息，口能收万物之味道。色彩、声音、气息、味道，这是万物的本体。眼睛、耳朵、嘴、鼻子，这是人体的应用器官。本体没有固定的应用来与之对应，应用要根据情况的变化来定；应用没有固定的本体来与之对应，本体要根据情况的变化来定。本体与应用相交，于是人与万物的相交规律就完备了。然而，人也是万物的之一，圣人也是人。一个物体也是物，十个物体也是物，一百个物体也是物，一千个物体也是物，一万个物体也是物，一亿个物体也是物，一兆个物体也是物。生出一个物体来，能够抵得上一兆个物体，这个物体除了是人，还能是什么。一个人也是人，十个人也是人，一百个人也是人，一千个人也是人，一万个人也是人，一亿个人也是人，一兆个人也是人。生出一个人来，能够抵得上一兆个人，这个人除了是圣人，还能是什么人呢？由此可知，人是物的极致者，圣人是人的极致者。物的极致者，才可以称为物中之物；人的极致者，才可以称为人上之人。所以物的至极为至物，人的至极为至人。人是达至最完备状态的物，假如他同时又是达至最完备状态的人，那他不就是圣人吗？若是有人说他不是圣人，我是不相信的。为什么呢？他能从一人之心观看到万人之心，能从一人之身观看到万人之身，能从一样事物观看到万事万物，能从一个世代观看到万个世代。他又能够心与天通，体察天意，口与天感，代天传言，手与天应，巧代天工，身与天同，代天行事。他还能够上识天时，下穷地理，中尽物情，通彻人事。他还能够综括天地，在造化之中出入，在今古之中进退，贯通人物的表里。唉！圣人并非世世代代都会出现。我没办法亲自见到圣人。尽管我没办法亲眼见到圣人，但我可以窥察他的心思，观看他的形迹，探寻他的本体，专注于他的应用，这样我就可以推知他的存在了，即便是他跟我相隔万年甚至亿年，我也可以依据他的存在之理来推知他的存在。也许，有人会告诉我：‘天地之外，另有天地万物，跟这里的天地万物不同。’这个人所说的到底是真的还是假的，我不得而知。不只是我不得而知，圣人也不得而知。凡是讲述所知，那所知都是讲述者的心能够知道的。凡是讲什么话，那话都是讲话者的嘴能够讲得出来的。既然心还不得而知，嘴又怎么能够讲得出来呢？心里不知道而说知道的，叫做妄知。嘴说不清而又要说的，叫做妄言。我又怎么能够像妄人那样妄知、妄言呢？”
渔者谓樵者曰：“仲尼有言曰：殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。夫如是，则何止于百世而已哉！亿千万世，皆可得而知之也。人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼。不欲知仲尼之所以为仲尼则已，如其必欲知仲尼之所以为仲尼，则舍天地将奚之焉？人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地则已，如其必欲知天地之所以为天地，则舍动静将奚之焉？夫一动一静者，天地至妙者欤？夫一动一静之间者，天地人至妙者欤？是知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也。故有言曰：‘予欲无言’，又曰：‘天何言哉！四时行焉，百物生焉。’其此之谓与？”
渔夫对樵夫说：“仲尼说的好：‘殷继承于夏礼，所遇的损益便可知道；周继承于殷礼，所遇的损益也可知道。其次继承周礼的，虽经百世也可知道。’如此，何止百世而已！亿千万世，都可以知道。人都知道仲尼叫仲尼，却不知道仲尼为什么叫仲尼。不想知道仲尼为什么叫仲尼则已，若想知道仲尼为什么叫仲尼，则舍弃天地会怎么样？人都知道天地为天地，却不知道天地为什么为天地。不想知道天地为什么为天地则已，若想知道天地为什么为天地，则舍弃动静会怎么样？一动一静，是天地的至妙吗？一动一静之间，是天地人的至妙吗？因此仲尼之所以能尽三才之道，是因其行没有辙迹。所以有人说：‘仲尼什么也没说’，又说：‘天什么也没说！但四时运行，百物出生。’这些你知道吗？”
渔者谓樵者曰：“大哉，权之与变乎？非圣人无以尽之。变然后知天地之消长，权然后知天下之轻重。消长，时也；轻重，事也。时有否泰，事有损益。圣人不知随时否泰之道，奚由知变之所为乎？圣人不知随时损益之道，奚由知权之所为乎？运消长者，变也；处轻重者，权也。是知权之与变，圣人之一道耳。”
渔夫接着说：“大事中：权力与变化谁重要？并非圣人不能讲清楚。变化过后可知天地的消长，掌权之后可知天下的轻重。消长是时间的表现；轻重是事物的表现。时间有亨通与闭塞，事物有损耗与收益。圣人若不知随时间亨通与闭塞之道，又怎知变化之所为呢？圣人若不知随时间损耗与收益之道，又怎知权力之所为呢？运用消长的是变化；处置轻重的是权力。因此权力与变化，是圣人的修行之一。”
樵者问渔者曰：“人谓死而有知，有诸？”
曰：“有之。”
曰：“何以知其然？”
曰：“以人知之。”
曰：“何者谓之人？”
曰：“目耳鼻口心胆脾肾之气全，谓之人。心之灵曰神，胆之灵曰魄，脾之灵曰魂，肾之灵曰精。心之神发乎目，则谓之视；肾之精发乎耳，则谓之听；脾之魂发乎鼻，则谓之臭；胆之魄发乎口，则谓之言。八者具备，然后谓之人。夫人也者，天地万物之秀气也。然而亦有不中者，各求其类也。若全得人类，则谓之曰全人之人。夫全类者，天地万物之中气也，谓之曰全德之人也。全德之人者，人之人者也。夫人之人者，仁人之谓也。唯全人，然后能当之。人之生也，谓其气行，人之死也，谓其形返。气行则神魂交，形返则精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，则谓之曰阳行；返于地，则谓之曰阴返。阳行则昼见而夜伏者也，阴返则夜见而昼伏者也。是故知日者月之形也，月者日之影也。阳者阴之形也，阴者阳之影也。人者鬼之形也，鬼者人之影也。人谓鬼无形而无知者，吾不信也。”
答：“目耳鼻口心胆脾肾之气全的叫人。心之灵称神，胆之灵称魄，脾之灵称魂，肾之灵称精。心之神表现在目，称为视；肾之精表现在耳，称为听；脾之魂表现在鼻，称为臭；胆之魄表现在口，称为言。八者具备，才可称之为人。人，禀天地万物之秀气而生。然而也有缺少某一方面的人，各归其类。如果各方面都齐全的人，则称为全人。全人得万物中的中和之气，则称为全德之人。全德之人，为人中之人。人中之人，则是仁人之称。只有全人，才能得到仁人之称。人之生，在于气行，人之死，则是形体返还。气行则神魂交，形返则精魄存。神魂会行于天，精魄会返于地。行于天，称之为阳行；返于地，称之为阴返。阳行于白天而夜间潜伏，阴返于夜间而白天潜伏。所以知道太阳是月亮的形状，月亮是太阳的影子。阳者是阴者的形状，阴者是阳者的影子。人是鬼的形状，鬼是人的影子。有人说，鬼无形而不可知，我不相信。”
樵者问渔者曰：“小人可绝乎？”
曰： “不可。君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。无阴则阳不成，无小人则君子亦不成，唯以盛衰乎其间也。阳六分，则阴四分；阴六分，则阳四分。阳阴相半，则各五分矣。由是知君子小人之时有盛衰也。治世则君子六分，君子六分，则小人四分，小人固不能胜君子矣。乱世则反是。君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，谓各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，妇不妇，谓各失其分也。此则由世治世乱使之然也。君子常行胜言，小人常言胜行。故世治则笃实之士多，世乱则缘饰之士众。笃实鲜不成事，缘饰鲜不败事。成多国兴，败多国亡。家亦由是而兴亡也。夫兴家与兴国之人，与亡国亡家之人，相去一何远哉！”
答：“不能。君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。无阴则阳不生，无小人则君子不生，只有盛衰的不同。阳六分，则阴四分；阴六分，则阳四分。阴阳各半，则各占五分。由此而知，君子与小人各有盛衰之时。太平盛世时期，君子占六分，小人占四分，小人不能战胜君子。世间纷乱时期正相反。盛世时期，君臣、父子、兄弟、夫妇各安其道。乱世时期，君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、妇不妇则失其道。这是由治世或乱世所造成的。君子常以身作则胜过空话连篇，小人常空话连篇胜过实际行动。所以盛世时期诚实的人多，乱世时期奸诈的人多。诚实容易成事，奸诈容易败事。成事则国兴，败事则国亡。一个家庭也如此。兴家、兴国之人，与亡国、亡家之人，相差的是多么地远！”
樵者问渔者曰：“人所谓才者，有利焉，有害焉者，何也？”
渔者曰：“才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎人而及乎身者也；才之不正者，利乎身而害乎人者也。”
答：“才华是一，利害是二。才华有利有害，这是一分为二，才华有正与不正之分。才华正，利于人，亦利于己；才华不正，虽利于己，却害于人。”
曰：“不正，则安得谓之才？”
曰：“人所不能而能之，安得不谓之才？圣人所以异乎才之难者，谓其能成天下之事而归之正者寡也。若不能归之以正，才则才矣，难乎语其仁也。譬犹药疗疾也，毒药亦有时而用也，可一而不可再也，疾愈则速已，不已则杀人矣。平药则常日而用之可也，重疾非所以能治也。能驱重疾而无害人之毒者，古今人所谓良药也。《易》曰：‘大君有命，开国承家，小人勿用。’如是，则小人亦有时而用之。时平治定，用之则否。《诗》云：‘它山之石，可以攻玉。’其小人之才乎！”
答：“别人没这个能力，他有这个能力，怎么不能称为才华？圣人之所以叹息有才华的人难遇，是因为能够成就天下的事业而又能够归于正道的人很少。如果不能令其归于正道，虽有才华，但很难说他是仁人。譬如以药医病，有时候也用到毒药医病，但毒药只可以偶尔使用，不能反复使用，疾病一旦痊愈，就要迅速停止使用毒药，若不停止使用毒药，毒药就会毒死人。普通的药在遇到小病的情况下使用是可以的，但遇到重病的情况，它就没办法医治了。能够医治重病而又没有害人的毒性的，这样的药古往今来的人都称为良药。《易经·师卦》上六爻的爻辞说：‘战争胜利，班师回朝，天子颁布封赏令，封赏诸侯，令他们拥有邦国，又封赏卿、大夫，令他们享有采邑。小人不得任用为官。’由此可知，有时候也会用到小人。不过，治平之世，用小人就不好。《诗经·小雅·鹤鸣》有言：‘它山之石，可以攻玉。’诗句所讲的就是小人的才华吧。”
樵者谓渔者曰：“国家之兴亡，与夫才之邪正，则固得闻命矣。然则何不择其人而用之？”
问：“国家的兴亡和才华的正与不正，我已经听你讲述过了。可是，为什么不选择合适的人来任用呢？”
渔者曰：“择臣者，君也；择君者，臣也。贤愚各从其类而为。奈何有尧舜之君，必有尧舜之臣；有桀纣之君，而必有桀纣之臣。尧舜之臣，生乎桀纣之世，桀纣之臣，生于尧舜之世，必非其所用也。虽欲为祸为福，其能行乎？夫上之所好，下必好之。其若影响，岂待驱率而然耶？上好义，则下必好义，而不义者远矣；上好利，下必好利，而不利者远矣。好利者众，则天下日削矣；好义者众，则天下日盛矣。日盛则昌，日削则亡。盛之与削，昌之与亡，岂其远乎？在上之所好耳。夫治世何尝无小人，乱世何尝无君子，不用则善恶何由而行也。”
答：“选择臣子的，是君主；选择君主的，是臣子。贤人和愚人各自依从各自的类别而行各自的事。令人无可奈何的是，有什么样的君主，就会有什么样的臣子：有尧舜那样的君主，就有像尧舜那样的臣子；有桀纣那样的君主，就有像桀纣那样的臣子。假若像尧舜那样的臣子，出生在桀纣的世代，或者像桀纣那样的臣子，出生在尧舜的世代，就一定会不为君主所用。既然不为所用，就算想为祸，或者为福，难道就可以吗？在上者所喜欢的，在下者必然也喜欢。这就好比人的影子和声音的回响，影子随人，回响随声，是自然而然的存在，难道还需要逼迫或者引导才会这样吗？在上者讲义，在下者就一定讲义，而不讲义的人就会随之远离；在上者讲利益，在下者就一定讲利益，而不讲利益的人就会随之远离。讲利益的人多，天下就会日渐削弱；讲义的人多，天下就会日渐兴盛。日渐兴盛就会荣昌，日渐削弱就会灭亡。兴盛与削弱、荣昌与灭亡，其间的距离难道遥远吗？关键是看在上者的所好究竟是义还是利罢了。治平之世何尝无小人，混乱之世何尝无君子，不用君子，善行如何能够推广，不用小人，恶行如何能够壮大？”
樵者曰：“善人常寡，而不善人常众；治世常少，乱世常多，何以知其然耶？”
樵夫问：“善人常少，不善人常多；盛世时代短，乱世时期长，如何鉴别呢？”
曰：“观之于物，何物不然？譬诸五谷，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而犹生，耘之而求其尽也，亦未如之何矣。由是知君子小人之道，有自来矣。君子见善则喜之，见不善则远之；小人见善则疾之，见不善则喜之。善恶各从其类也。君子见善则就之，见不善则违之；小人见善则违之，见不善则就之。君子见义则迁，见利则止；小人见义则止，见利则迁。迁义则利人，迁利则害人。利人与害人，相去一何远耶？家与国一也，其兴也，君子常多而小人常鲜；其亡也，小人常多而君子常鲜。君子多而去之者，小人也；小人多而去之者，君子也。君子好生，小人好杀。好生则世治，好杀则世乱。君子好义，小人好利。治世则好义，乱世则好利。其理一也。”
答：“观察事物，什么事物不能表现出来？比如五谷，耕种之后有长不出来的。而逢野生物不用耕种就能长出来，耕种之后想要全部收获，是不可能的！由此而知君子与小人之道，也是自然而生。君子见善事则欢喜，见不善事则远离；小人见善事则痛苦，见不善事则欢喜。善恶各从其类。君子见善事则去做，见不善事则阻止；小人见善事则阻止，见不善事则去做。君子见义则迁，见利则止；小人见义则止，见利则迁。迁义则益人，迁利则害人。益人与害人，相去有多远？家与国一样兴旺则君子常多，小人常少；消亡则小人常多君子常少。君子多时躲避的，是小人；小人多时躲避的，是君子。君子尊重生命，小人喜好杀戮。好生则治国安民，好杀则祸国殃民。君子好义，小人好利。治国安民则好义，祸国殃民则好利。其道理是一样的。”
钓者谈已，樵者曰：“吾闻古有伏羲，今日如睹其面焉。”拜而谢之，及旦而去。
钓者说完，樵夫感慨万分：“我听说上古有伏羲，今日好像一睹其面。”对渔夫再三拜谢，相别而去。
shào yōng yú qiáo wèn duì
渔夫在伊水之边垂钓。有一个樵夫路过，放下柴担，坐在大石头上休息，他随口向渔夫提问。
他问：“鱼可以用鱼钩钓到吗？”
答：“可以。”
问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？”
答：“不能。”
问：“把鱼钓上来的不是鱼钩，而是鱼饵。鱼为了鱼饵而被钓起，这是利于食而见于害；人为了鱼而垂钓，并把鱼钓上来，这是利于鱼而获于利。鱼和人都以食为利，这是两者的相同之处，但鱼利于食却有祸害，人利于食却无祸害，一有祸害，一无祸害，这是两者的不同之处。请问这是什么原因呢？”
渔夫说：“你是樵夫，我是渔夫，我们所从事的行业不一样，你又怎么能了解我们渔夫的事呢？尽管如此，我还是可以尝试为你说一说。鱼之利，跟人之利其实是一样的；鱼之害，跟人之害其实也是一样的。你只是看到小的方面，尚未看到大的方面，因此，你才会说其利同，其害异。鱼以食为利，我亦以食为利；鱼因食得害，我亦因食得害。你只知道鱼一天到晚以得食为利，又怎么知道鱼一天到晚以不得食为害呢？因此，对于鱼而言，食之害重，而钩之害轻。你只知道我垂钓终日，以得鱼为利，又怎么知道我垂钓终日，若不得鱼就不为害呢？因此，就我本身而言，我之害重，鱼之害轻。鱼的整个身子都成为人的食物，因此，鱼之害大；人用整个身子去钓鱼，就为了吃到鱼，这样看来，人之害亦大。况且，假若在大江大河边上钓鱼，又怎么知道钓鱼地点的改变就不会给自己带来祸患呢？鱼以水为利，人以陆为利，水跟陆不同，但从利的角度来看，水对鱼有利，陆对人有利，两者的利是相同的；鱼为鱼饵所害，人为财物所害，鱼饵与财物不同，但从害的角度来看，鱼饵给鱼带来危害，财物给人带来危害，两者的害是相同的。既然如此，又何必在鱼与人之间分彼此呢！你说的，只是事物的本质，而不知事物的变化。”
樵夫又问：“鱼能生吃吗？”
答：“煮熟之后可以吃。”
问：“那必然用我的柴煮你的鱼了？”
答：“当然。”
问：“那我知道了，我的柴因你的鱼而发生了变化。”
答：“你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前人们就知道。可世人却不知道柴的作用是火，如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢。”
樵夫：“愿意听你说其中的道理。”
渔夫：“火生于动，水生于静。动静相生，水火相息。水火，为用；草木，为体。用，来源于它能带来利，体，受害才体现出价值。利害显现在情实上面，体与用隐藏于性质中。有质性，有情实，圣人才能成就。你的柴薪就好比我的鱼，如果没有火烹煮，就会发臭变质，没有什么用了，又怎么能够养育人的七尺之躯呢？”
樵夫问：“火的功能大于柴，我已经知道了。那为什么易燃物还要柴引燃呢？”
答：“柴，是火的本体。火，是柴的作用。火本无体，通过柴燃烧后才有体；柴本无作用，待火烧起后才为有用。因此，凡是有体的物体，都可以燃烧。”
问：“水有体吗？”
答：“有。”
问：“水能燃烧?”
答：“火的性质，遇水后能与之对立而不能与之相随，所以灭了。水的性质，遇火后能与之相随而不能与之相对立，所以热了。因此有热水而无凉火，是因为水火相息的原因。”
问：“火的功能来于用，它有体吗？
答：“火以用为始，以体为终，所以火是动的。水以体为始，以用为终，所以水是静的。因此，火有体，水有用。二者既相济又相息，不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何应用。”
问：“如何应用呢？”
答：“通过意识得到的，是事物的本性。通过语言传授的，是事物的外在表现。通过眼睛观察的，是事物的形状。通过数量计算的，是事物的多少。如何应用，阐述万物的奥妙，只可意会，而不能言传。”
问：“不可以言传，你又如何知道的？”
答：“我之所以知道，我就不是言传得到的，并非我一人不能言传，圣人也不能用语言来传授。”
问：“圣人都不能用语言来传授，那六经不是语言传授的？”
答：“那是后人编的，圣人又说了什么？”
樵夫闻听，赞叹说：“天地的道理具备于人，万物的道理具备于身，变化的道理具备于神，天下的各种道理都具备了，还有什么可思虑的！我从今天开始，才知道事物的变化如此之大。还没有入门，真是白活了。”
于是，樵夫解开柴生火煮鱼，二人吃饱了后而论《易》。
渔、樵二人游玩于伊水之上。渔夫感叹说：“世上万物之多，纷杂繁乱。我知道游戏于天地之间，万物都以无心来了解。并非像你熟悉的那样简单。”
问：“请问如何以无心来了解万物？”
答：“无心，就是无意。无意就是不把我与物分开。不把我与物分开，之后才能物物相通。”
问：“什么是我，什么是物？”
答：“以‘我’从物，‘我’也是物；以物从‘我’，物也是‘我’。我与物一样，这样道理就明了了。天地也是万物，哪里有什么天地？万物也是天地，哪里有什么万物？万物也是‘我’，哪里有什么万物？‘我’也是万物，哪里有什么‘我’？哪个物不是‘我’？哪个‘我’不是物？像这样理解，就可以主宰天地，可以号令鬼神了。连天地、鬼神都可以主宰、号令，更何况是人呢？更何况是物呢？”
问：“天依靠什么？”
答：“天依靠于地。”
问：“地依赖于什么？”
答：“地依赖于天。”
问：“那天地又依附于什么？”
答：“相互依附。天依托于地之形，地依赖于天之气。形有边际，气无边际。有无相生，形气相息。终而有始，天地大概就存在于终始之间吧？天以它的应用为根本，以形体为末节；地以它的本体为根本，以应用为末节。知道如何求利，知道如何应用，知道如何出来，知道如何进去，这叫神；懂得何为名，懂得何为体，懂得何为有，懂得何为无，这叫圣。只有神与圣，能够参悟天地的奥秘。至于普通百姓，他们天天应用却不知道应用为何物，因此有“害生实丧”的祸患。名是实的“客舍”；利是害的“主人”。名声于不足处产生，利益于有余处丧亡。祸害于有余处产生，实体于不足处丧亡。这是常理。养育身体必须要利身之物，贪求之人却以身殉利，因此有祸害产生。立身必须要靠名声，但大家却以身殉名，而身为实，故说有“实丧”的祸害。偷窃别人财物的人叫作盗贼，盗贼在偷窃的时候，唯恐偷窃得不够多。等到事情败露了，却唯恐偷得多责罚重。接受别人的财物称为“贿”，偷窃别人的财物称为“赃”，同是财物，却有两个不同的名字，这是由于一个有利、一个有害的缘故。窃取他人美德的人称为侥幸者，侥幸者在窃取的时候，唯恐窃取得不够多。等到事情败露了，却唯恐窃取得多。正取得誉，窃取得毁，同一件事，却有两个不同的名称，这是由于名与实有所不同的缘故。大凡说到朝廷，大家都知道，那是聚名之地；而说到市集，大家也知道，那是聚利之地。如果能够不以争名夺利的心态处身朝廷或厕身闹市，那么，即便是一天之内九次升迁，或者一样货物卖出十倍价钱，也不会有“害生实丧”的祸患。由此可知，争夺是取利的发端，谦让是求名的根本。得利了，祸害就会产生，名声鹊起了，实体就会丧亡。得利了，名声鹊起了，却没有“害生实丧之患”，唯有有德之人才能如此。天依托于地，地合会于天，天与地又怎么会相距遥远呢？”
渔夫说：“天下将为治世的时候，人民必然崇尚行动；天下将为乱世的时候，人民必然崇尚言论。崇尚行动，则诚实之风盛行；崇尚言论，则诡诈之风盛行。天下将要得到治理的时候，人民必然崇尚仁义；天下将要陷入动乱的时候，人民必然崇尚利益。崇尚仁义，则谦虚之风盛行；崇尚利益，则争夺之风盛行。三王时代，人民崇尚行动；五霸时代，人民崇尚言论。崇尚行动必注重于仁义，崇尚言论必注重于利益。仁义与利益相比，相差的有多么远？所以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如尽之于心。言论出于口，人得以听到，行动在于身体，人得以见到，尽职于心，神得以知道。人的聪明不可以被欺骗，更何况神的聪明？因此无愧于口，不如无愧于身，无愧于身，不如无愧于心。无愧于身比无愧于口难，无愧于心比无愧于身难。如果内心都无过错，还有什么灾难！唉，哪里找无心过的人，与之交心谈畅！”
渔夫问：“你知道观察天地万物的道理吗？”
樵夫：“不知道。愿听你讲。”
渔夫说：“所谓观物，并非以眼观物，而是以心观物；不是以心观物，而是以理观物。天下之物，无不有其理，无不有其性，无不有其命。所谓理，研究以后可以知道；所谓性，研究透彻以后可以知道；所谓命，参透以后可以知道。此三知，才是天下的真知，就连圣人也无法超过。超出此三知，也就不能称为圣人。镜子之所以能够明照万物，是因为它能够不隐藏万物的形状。虽然镜子能够不隐藏万物的形状，但不如水能化成万物的形状。虽然水能化成万物的形状，又不如圣人能够把万物的情实统一起来。圣人之所以能够把万物的情实统一起来，是因为圣人能够反观万物。所谓反观其物，就是不从‘我’的角度去观物。不从‘我’的角度去观物，而是从物的角度去观物。既然是从物的角度去观物，在观物的过程中，又怎么会有‘我’的存在呢？由此可知，我也是他人，他人也是我。我与他人都是物。这样才能用天下人的目为我目，则无所不见。用天下人的耳为我耳，则无所不闻。用天下人的口为我口，则无所不言。用天下人的心为我心，则无所不谋。如此观天下，其所见，是多么广阔啊！天涯海角，其所闻，是多么悠远啊！谈论天下，其言论，是多么高深啊！谋化天下，其所乐，是多么的至大啊？其见广阔，其闻悠远，其论高深，其谋至大，能够做到至广、至远、至高、至大，其中却没有任何人为的因素存在，这难道不可以称为至神至圣了吗？不只是我把这称为至神至圣，天下人都把这称为至神至圣。不只是一时的天下人把这称为至神至圣，千万世的天下人都把这称为至神至圣。古往今来，都是如此。”
樵夫问渔夫：“你如何钓到鱼？”
答：“我用六种物具钓到鱼。”
问：“六物具备，就能钓到鱼吗？”
答：“六物具备而钓上鱼，是人力所为。六物具备而钓不上鱼，非人力所为。”
樵夫不明白，请问其中的道理。
渔夫说：“六物，鱼杆、鱼线、鱼漂、鱼坠、鱼钩、鱼饵。有一样不具备，则钓不上鱼。然而有六物具备而钓不上鱼的时候，这不是人的原因。有六物具备而钓不上鱼的时候，但没有六物不具备而钓上鱼的时候。因此具备六物，是人力。钓上钓不上鱼，是天意。六物不具备而钓不上鱼，不是天意是人力。”
樵夫问：“人向鬼神祈祷而祈求福祉，福祉可以通过祈祷来祈求吗？祈求就可以得到吗？请讲讲其中的道理。”
答：“言行善恶，是人的因素；福与祸，是天的结果。天的规律福善祸灾，鬼神岂能违背？自己做的坏事，岂能逃避。上天降下的灾祸，祈祷又有什么用？修德积善，是君子的本分。这样做就不会有灾祸来找！”
问：“有行善的而遇祸，有行恶的而获福，为什么？”
答：“这是有幸与不幸之分。幸与不幸，是命；遇与不遇，是分。命与分，人怎么能逃避？”
问：“什么是分，什么是命？”
答：“坏人遇福，不是分，是命；遇祸，是分，而不是命。好人遇祸，是命，不是分；遇福，是分，不是命。”
渔夫对樵夫说：“人与人的亲情，莫过于父子；人与人的疏远，莫过于路人。如果利与害在心里，父子之间就会像路人一样远。父子之间的亲情，属于天性，利与害都能夺掉，更何况不是天性的？利与害祸人，如此之深，不能不谨慎！路人相遇一过了之，并无相害之心，是因为没有利与害的关系。若有利与害的关系，路人与路人、父与子之间又如何选择呢？路人若能以义相交，又何况父子之亲呢！所谓义，是谦让之本；而利益，是争夺之端。谦让则有仁义，争夺则有危害。仁义与危害相去甚远。尧、舜是人，桀、纣也是人。人与人同，而仁义与危害却不同。仁慈因义气而起，危害因利益而生。利益不会因义气而争夺，否则不会有臣杀君、子杀父之事。路人相逢，也不可能因一眼而情投意合。”
樵夫问渔夫：“我经常扛柴，扛一百斤也伤不了我，再加十斤就伤了我，为什么？”
渔夫答：“扛柴我不清楚。以我钓鱼之事论之，其理一样。我经常钓到大鱼，与我较量。欲弃之，不舍得，欲钓取，又不容易。很长时间才能钓上来，有好几次溺水的危险。这不也是伤身的忧患？钓鱼与扛柴虽不一样，但因贪而受伤则无两样。一百斤，力所能及，再加十斤，则在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何况十斤！我贪鱼，又何异于你贪柴呢？”
樵夫感叹道：“从今以后，我知道做事量力而行才是有智慧的。”
樵夫问：“你是知易理的人。请问易有太极，太极是何物？”
答：“无为之本。”
问：“太极生两仪，两仪是天地的称呼吗？”
答：“两仪，天地之祖，并非单指天地。太极一分为二，先得到的一为一，后得到的一为二。一与二叫做两仪。”
问：“两仪生四象，四象为何物？”
答：“四象就是阴阳刚柔。阴阳可以生天，刚柔可以生地。一切事物的根本，于此为极点。”
问：“四象生八卦，八卦是什么？”
答：“八卦就是乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽。是事物发展终始、盛衰的表现。两两相重，则六十四卦生出，易学之道就具备了。”
樵夫问渔夫：“如何见到天地的本性？”
答：“先阳耗尽，后阳出生，则天地开始出现。变化到中期日月开始周行，变化到末期星辰显现。万物死生，寒暑代谢，昼夜变迁，事物以此相变。当天地运行到终了必然变化，变则通，通则久，所以《易》中象言‘先王到最后一日闭关，哪儿也不去’，是顺天行所故。”
问：“无妄（卦名），属于灾，是什么原因？”
答：“妄是欺骗，得之必有祸，因此称妄。顺天意而行动，有祸秧及也不叫祸而叫灾。就像农民想着丰收而不去护理庄稼，其结果荒芜，不是祸是什么？农民勤劳治理庄稼而遭水涝或干旱，其结果荒芜，不是灾是什么？所以《易》中象言‘先王以诚对万物’，贵于不欺骗。”
问：“姤（gòu）（卦名），是什么？”
答：“姤是相遇。以柔遇刚，与夬（guài）卦相反。夬始强壮，姤由弱遇壮，由阴遇阳，故称为姤。观姤，天地的本性由此可见。圣人以德比喻，没有不明白的。所以《易》中象言‘姤施命于天下，就像走在霜雪之上，小心谨慎’，就在于此。”
渔夫接着说：“春天是阳气的开始，夏天是阳气的极限，秋天是阴气的开始，冬天是阴气的极限。阳气开始则天气温暖，阳气极限则天气暑热；阴气开始则天气凉爽，阴气极限则天气寒冷。温暖产生万物，暑热成长万物，凉爽收藏万物，寒冷肃杀万物。皆是一气四种表现。其生万物也如此。”
樵着问渔夫：“人为万物之灵，是如何表现的？”
渔夫回答：“人的目能收万物之色，耳能收万物之声音，鼻能收万物之气息，口能收万物之味道。色彩、声音、气息、味道，这是万物的本体。眼睛、耳朵、嘴、鼻子，这是人体的应用器官。本体没有固定的应用来与之对应，应用要根据情况的变化来定；应用没有固定的本体来与之对应，本体要根据情况的变化来定。本体与应用相交，于是人与万物的相交规律就完备了。然而，人也是万物的之一，圣人也是人。一个物体也是物，十个物体也是物，一百个物体也是物，一千个物体也是物，一万个物体也是物，一亿个物体也是物，一兆个物体也是物。生出一个物体来，能够抵得上一兆个物体，这个物体除了是人，还能是什么。一个人也是人，十个人也是人，一百个人也是人，一千个人也是人，一万个人也是人，一亿个人也是人，一兆个人也是人。生出一个人来，能够抵得上一兆个人，这个人除了是圣人，还能是什么人呢？由此可知，人是物的极致者，圣人是人的极致者。物的极致者，才可以称为物中之物；人的极致者，才可以称为人上之人。所以物的至极为至物，人的至极为至人。人是达至最完备状态的物，假如他同时又是达至最完备状态的人，那他不就是圣人吗？若是有人说他不是圣人，我是不相信的。为什么呢？他能从一人之心观看到万人之心，能从一人之身观看到万人之身，能从一样事物观看到万事万物，能从一个世代观看到万个世代。他又能够心与天通，体察天意，口与天感，代天传言，手与天应，巧代天工，身与天同，代天行事。他还能够上识天时，下穷地理，中尽物情，通彻人事。他还能够综括天地，在造化之中出入，在今古之中进退，贯通人物的表里。唉！圣人并非世世代代都会出现。我没办法亲自见到圣人。尽管我没办法亲眼见到圣人，但我可以窥察他的心思，观看他的形迹，探寻他的本体，专注于他的应用，这样我就可以推知他的存在了，即便是他跟我相隔万年甚至亿年，我也可以依据他的存在之理来推知他的存在。也许，有人会告诉我：‘天地之外，另有天地万物，跟这里的天地万物不同。’这个人所说的到底是真的还是假的，我不得而知。不只是我不得而知，圣人也不得而知。凡是讲述所知，那所知都是讲述者的心能够知道的。凡是讲什么话，那话都是讲话者的嘴能够讲得出来的。既然心还不得而知，嘴又怎么能够讲得出来呢？心里不知道而说知道的，叫做妄知。嘴说不清而又要说的，叫做妄言。我又怎么能够像妄人那样妄知、妄言呢？”
渔夫对樵夫说：“仲尼说的好：‘殷继承于夏礼，所遇的损益便可知道；周继承于殷礼，所遇的损益也可知道。其次继承周礼的，虽经百世也可知道。’如此，何止百世而已！亿千万世，都可以知道。人都知道仲尼叫仲尼，却不知道仲尼为什么叫仲尼。不想知道仲尼为什么叫仲尼则已，若想知道仲尼为什么叫仲尼，则舍弃天地会怎么样？人都知道天地为天地，却不知道天地为什么为天地。不想知道天地为什么为天地则已，若想知道天地为什么为天地，则舍弃动静会怎么样？一动一静，是天地的至妙吗？一动一静之间，是天地人的至妙吗？因此仲尼之所以能尽三才之道，是因其行没有辙迹。所以有人说：‘仲尼什么也没说’，又说：‘天什么也没说！但四时运行，百物出生。’这些你知道吗？”
渔夫接着说：“大事中：权力与变化谁重要？并非圣人不能讲清楚。变化过后可知天地的消长，掌权之后可知天下的轻重。消长是时间的表现；轻重是事物的表现。时间有亨通与闭塞，事物有损耗与收益。圣人若不知随时间亨通与闭塞之道，又怎知变化之所为呢？圣人若不知随时间损耗与收益之道，又怎知权力之所为呢？运用消长的是变化；处置轻重的是权力。因此权力与变化，是圣人的修行之一。”
樵夫问渔夫：“人死后有灵魂存在，有这种事么？”
答：“有。”
问：“如何才能知道？”
答：“以人为知。”
问：“什么样的叫人？”
答：“目耳鼻口心胆脾肾之气全的叫人。心之灵称神，胆之灵称魄，脾之灵称魂，肾之灵称精。心之神表现在目，称为视；肾之精表现在耳，称为听；脾之魂表现在鼻，称为臭；胆之魄表现在口，称为言。八者具备，才可称之为人。人，禀天地万物之秀气而生。然而也有缺少某一方面的人，各归其类。如果各方面都齐全的人，则称为全人。全人得万物中的中和之气，则称为全德之人。全德之人，为人中之人。人中之人，则是仁人之称。只有全人，才能得到仁人之称。人之生，在于气行，人之死，则是形体返还。气行则神魂交，形返则精魄存。神魂会行于天，精魄会返于地。行于天，称之为阳行；返于地，称之为阴返。阳行于白天而夜间潜伏，阴返于夜间而白天潜伏。所以知道太阳是月亮的形状，月亮是太阳的影子。阳者是阴者的形状，阴者是阳者的影子。人是鬼的形状，鬼是人的影子。有人说，鬼无形而不可知，我不相信。”
樵夫问渔夫：“小人能灭绝吗？”
答：“不能。君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。无阴则阳不生，无小人则君子不生，只有盛衰的不同。阳六分，则阴四分；阴六分，则阳四分。阴阳各半，则各占五分。由此而知，君子与小人各有盛衰之时。太平盛世时期，君子占六分，小人占四分，小人不能战胜君子。世间纷乱时期正相反。盛世时期，君臣、父子、兄弟、夫妇各安其道。乱世时期，君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、妇不妇则失其道。这是由治世或乱世所造成的。君子常以身作则胜过空话连篇，小人常空话连篇胜过实际行动。所以盛世时期诚实的人多，乱世时期奸诈的人多。诚实容易成事，奸诈容易败事。成事则国兴，败事则国亡。一个家庭也如此。兴家、兴国之人，与亡国、亡家之人，相差的是多么地远！”
樵夫问：“人有才，有的有益，有的有害，为什么？”
答：“才华是一，利害是二。才华有利有害，这是一分为二，才华有正与不正之分。才华正，利于人，亦利于己；才华不正，虽利于己，却害于人。”
问：“才不正，又如何成为才呢？”
答：“别人没这个能力，他有这个能力，怎么不能称为才华？圣人之所以叹息有才华的人难遇，是因为能够成就天下的事业而又能够归于正道的人很少。如果不能令其归于正道，虽有才华，但很难说他是仁人。譬如以药医病，有时候也用到毒药医病，但毒药只可以偶尔使用，不能反复使用，疾病一旦痊愈，就要迅速停止使用毒药，若不停止使用毒药，毒药就会毒死人。普通的药在遇到小病的情况下使用是可以的，但遇到重病的情况，它就没办法医治了。能够医治重病而又没有害人的毒性的，这样的药古往今来的人都称为良药。《易经·师卦》上六爻的爻辞说：‘战争胜利，班师回朝，天子颁布封赏令，封赏诸侯，令他们拥有邦国，又封赏卿、大夫，令他们享有采邑。小人不得任用为官。’由此可知，有时候也会用到小人。不过，治平之世，用小人就不好。《诗经·小雅·鹤鸣》有言：‘它山之石，可以攻玉。’诗句所讲的就是小人的才华吧。”
问：“国家的兴亡和才华的正与不正，我已经听你讲述过了。可是，为什么不选择合适的人来任用呢？”
答：“选择臣子的，是君主；选择君主的，是臣子。贤人和愚人各自依从各自的类别而行各自的事。令人无可奈何的是，有什么样的君主，就会有什么样的臣子：有尧舜那样的君主，就有像尧舜那样的臣子；有桀纣那样的君主，就有像桀纣那样的臣子。假若像尧舜那样的臣子，出生在桀纣的世代，或者像桀纣那样的臣子，出生在尧舜的世代，就一定会不为君主所用。既然不为所用，就算想为祸，或者为福，难道就可以吗？在上者所喜欢的，在下者必然也喜欢。这就好比人的影子和声音的回响，影子随人，回响随声，是自然而然的存在，难道还需要逼迫或者引导才会这样吗？在上者讲义，在下者就一定讲义，而不讲义的人就会随之远离；在上者讲利益，在下者就一定讲利益，而不讲利益的人就会随之远离。讲利益的人多，天下就会日渐削弱；讲义的人多，天下就会日渐兴盛。日渐兴盛就会荣昌，日渐削弱就会灭亡。兴盛与削弱、荣昌与灭亡，其间的距离难道遥远吗？关键是看在上者的所好究竟是义还是利罢了。治平之世何尝无小人，混乱之世何尝无君子，不用君子，善行如何能够推广，不用小人，恶行如何能够壮大？”
樵夫问：“善人常少，不善人常多；盛世时代短，乱世时期长，如何鉴别呢？”
答：“观察事物，什么事物不能表现出来？比如五谷，耕种之后有长不出来的。而逢野生物不用耕种就能长出来，耕种之后想要全部收获，是不可能的！由此而知君子与小人之道，也是自然而生。君子见善事则欢喜，见不善事则远离；小人见善事则痛苦，见不善事则欢喜。善恶各从其类。君子见善事则去做，见不善事则阻止；小人见善事则阻止，见不善事则去做。君子见义则迁，见利则止；小人见义则止，见利则迁。迁义则益人，迁利则害人。益人与害人，相去有多远？家与国一样兴旺则君子常多，小人常少；消亡则小人常多君子常少。君子多时躲避的，是小人；小人多时躲避的，是君子。君子尊重生命，小人喜好杀戮。好生则治国安民，好杀则祸国殃民。君子好义，小人好利。治国安民则好义，祸国殃民则好利。其道理是一样的。”
钓者说完，樵夫感慨万分：“我听说上古有伏羲，今日好像一睹其面。”对渔夫再三拜谢，相别而去。
邵雍《渔樵问对》
1
00:00:00,000 --> 00:00:03,700
渔樵问对，宋代
2
00:00:03,700 --> 00:00:08,333
渔者垂钓于伊水之上。
3
00:00:08,333 --> 00:00:17,600
樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者。
4
00:00:17,600 --> 00:00:22,566
曰：“鱼可钩取乎？”
5
00:00:22,566 --> 00:00:25,266
曰：“然。”
6
00:00:25,266 --> 00:00:30,000
曰：“钩非饵可乎？”
7
00:00:30,000 --> 00:00:32,866
曰：“否。”
8
00:00:32,866 --> 00:00:37,200
曰：“非钩也，饵也。
9
00:00:37,200 --> 00:00:42,500
鱼利食而见害，人利鱼而蒙利。
10
00:00:42,500 --> 00:00:46,266
其利同也，其害异也。
11
00:00:46,266 --> 00:00:49,600
敢问何故？”
12
00:00:49,600 --> 00:00:59,400
渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？
13
00:00:59,400 --> 00:01:05,266
然亦可以为子试言之。
14
00:01:05,266 --> 00:01:08,966
彼之利，犹此之利也；
15
00:01:08,966 --> 00:01:13,700
彼之害，亦犹此之害也。
16
00:01:13,700 --> 00:01:17,266
子知其小，未知其大。
17
00:01:17,266 --> 00:01:22,300
鱼之利食，吾亦利乎食也；
18
00:01:22,300 --> 00:01:27,700
鱼之害食，吾亦害乎食也。
19
00:01:27,700 --> 00:01:36,066
子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？
20
00:01:36,066 --> 00:01:41,900
如是，则食之害也重，而钩之害也轻。
21
00:01:41,900 --> 00:01:49,900
子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？
22
00:01:49,900 --> 00:01:55,666
如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。
23
00:01:55,666 --> 00:02:02,600
以鱼之一身，当人之食，是鱼之害多矣；
24
00:02:02,600 --> 00:02:09,700
以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。
25
00:02:09,700 --> 00:02:17,800
又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？
26
00:02:17,800 --> 00:02:26,666
鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；
27
00:02:26,666 --> 00:02:34,933
鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。
28
00:02:34,933 --> 00:02:39,100
又何必分乎彼此哉！
29
00:02:39,100 --> 00:02:45,366
子之言，体也，独不知用尔。”
30
00:02:45,366 --> 00:02:52,900
樵者又问曰：“鱼可生食乎？”
31
00:02:52,900 --> 00:02:55,866
曰：“烹之可也。”
32
00:02:55,866 --> 00:03:01,100
曰：“必吾薪济子之鱼乎？”
33
00:03:01,100 --> 00:03:03,766
曰：“然。”
34
00:03:03,766 --> 00:03:09,366
曰：“吾知有用乎子矣。”
35
00:03:09,366 --> 00:03:21,566
曰：“然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。
36
00:03:21,566 --> 00:03:27,866
薪之能济鱼久矣，不待子而后知。
37
00:03:27,866 --> 00:03:38,300
苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”
38
00:03:38,300 --> 00:03:42,866
樵者曰：“愿闻其方。”
39
00:03:42,866 --> 00:03:47,800
曰：“火生于动，水生于静。
40
00:03:47,800 --> 00:03:52,333
动静之相生，水火之相息。
41
00:03:52,333 --> 00:03:54,766
水火，用也；
42
00:03:54,766 --> 00:03:57,533
草木，体也。
43
00:03:57,533 --> 00:04:01,400
用生于利，体生于害。
44
00:04:01,400 --> 00:04:06,266
利害见乎情，体用隐乎性。
45
00:04:06,266 --> 00:04:10,966
一性一情，圣人能成。
46
00:04:10,966 --> 00:04:26,100
子之薪犹吾之鱼，微火则皆为腐臭败坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”
47
00:04:26,100 --> 00:04:32,933
樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。
48
00:04:32,933 --> 00:04:38,900
敢问善灼物，何必待薪而后传？”
49
00:04:38,900 --> 00:04:42,966
曰：“薪，火之体也。
50
00:04:42,966 --> 00:04:45,766
火，薪之用也。
51
00:04:45,766 --> 00:04:50,466
火无体，待薪然后为体；
52
00:04:50,466 --> 00:04:54,566
薪无用，待火然后为用。
53
00:04:54,566 --> 00:05:00,366
是故凡有体之物，皆可焚之矣。”
54
00:05:00,366 --> 00:05:04,333
曰：“水有体乎？”
55
00:05:04,333 --> 00:05:06,933
曰：“然。”
56
00:05:06,933 --> 00:05:11,000
曰：“火能焚水乎？”
57
00:05:11,000 --> 00:05:17,566
曰：“火之性，能迎而不能随，故灭。
58
00:05:17,566 --> 00:05:22,933
水之体，能随而不能迎，故热。
59
00:05:22,933 --> 00:05:30,600
是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”
60
00:05:30,600 --> 00:05:36,733
曰：“火之道生于用，亦有体乎？”
61
00:05:36,733 --> 00:05:43,200
曰：“火以用为本，以体为末，故动。
62
00:05:43,200 --> 00:05:48,166
水以体为本，以用为末，故静。
63
00:05:48,166 --> 00:05:53,133
是火亦有体，水亦有用也。
64
00:05:53,133 --> 00:06:07,133
故能相济又能相息，非独水火则然，天下之事皆然，在乎用之何如尔。”
65
00:06:07,133 --> 00:06:12,166
樵者曰：“用可得闻乎？”
66
00:06:12,166 --> 00:06:17,300
曰：“可以意得者，物之性也。
67
00:06:17,300 --> 00:06:21,266
可以言传者，物之情也。
68
00:06:21,266 --> 00:06:24,933
可以象求者，物之形也。
69
00:06:24,933 --> 00:06:29,566
可以数取者，物之体也。
70
00:06:29,566 --> 00:06:40,000
用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。”
71
00:06:40,000 --> 00:06:46,866
曰：“不可以言传，则子恶得而知之乎？”
72
00:06:46,866 --> 00:07:01,333
曰：“吾所以得而知之者，固不能言传，非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。”
73
00:07:01,333 --> 00:07:09,900
曰：“圣人既不能传之以言，则六经非言也耶？”
74
00:07:09,900 --> 00:07:15,733
曰：“时然后言，何言之有？”
75
00:07:15,733 --> 00:07:32,800
樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑！
76
00:07:32,800 --> 00:07:39,333
吾而今而后，知事心践形之为大。
77
00:07:39,333 --> 00:07:44,866
不及子之门，则几至于殆矣。”
78
00:07:44,866 --> 00:07:51,766
乃析薪烹鱼而食之，饫而论《易》。
79
00:07:51,766 --> 00:07:56,333
渔者与樵者游于伊水之上。
80
00:07:56,333 --> 00:08:05,133
渔者叹曰：“熙熙乎万物之多，而未始有杂。
81
00:08:05,133 --> 00:08:13,100
吾知游乎天地之间，万物皆可以无心而致之矣。
82
00:08:13,100 --> 00:08:16,766
非子则孰与归焉？”
83
00:08:16,766 --> 00:08:23,733
樵者曰：“敢问无心致天地万物之方？”
84
00:08:23,733 --> 00:08:28,800
渔者曰：“无心者，无意之谓也。
85
00:08:28,800 --> 00:08:32,266
无意之意，不我物也。
86
00:08:32,266 --> 00:08:36,866
不我物，然后定能物物。”
87
00:08:36,866 --> 00:08:41,666
曰：“何谓我，何谓物？”
88
00:08:41,666 --> 00:08:47,333
曰：‘以我徇物，则我亦物也；
89
00:08:47,333 --> 00:08:52,066
以物徇我，则物亦我也。
90
00:08:52,066 --> 00:08:55,766
我物皆致，意由是明。
91
00:08:55,766 --> 00:09:02,333
天地亦万物也，何天地之有焉？
92
00:09:02,333 --> 00:09:09,066
万物亦天地也，何万物之有焉？
93
00:09:09,066 --> 00:09:15,133
万物亦我也，何万物之有焉？
94
00:09:15,133 --> 00:09:19,900
我亦万物也，何我之有焉？
95
00:09:19,900 --> 00:09:23,366
何物不我？何我不物？
96
00:09:23,366 --> 00:09:29,100
如是则可以宰天地，可以司鬼神。
97
00:09:29,100 --> 00:09:36,266
而况于人乎？况于物乎？”
98
00:09:36,266 --> 00:09:41,966
樵者问渔者曰：“天何依？”
99
00:09:41,966 --> 00:09:44,800
曰：“依乎地。”
100
00:09:44,800 --> 00:09:47,766
曰：“地何附？”
101
00:09:47,766 --> 00:09:51,000
曰：“附乎天。”
102
00:09:51,000 --> 00:09:56,300
曰：“然则天地何依何附？”
103
00:09:56,300 --> 00:09:59,900
曰：“自相依附。
104
00:09:59,900 --> 00:10:03,400
天依形，地附气。
105
00:10:03,400 --> 00:10:08,700
其形也有涯，其气也无涯。
106
00:10:08,700 --> 00:10:12,866
有无之相生，形气之相息。
107
00:10:12,866 --> 00:10:19,066
终则有始，终始之间，其天地之所存乎？
108
00:10:19,066 --> 00:10:23,566
天以用为本，以体为末；
109
00:10:23,566 --> 00:10:27,700
地以体为本，以用为末。
110
00:10:27,700 --> 00:10:30,366
利用出入之谓神；
111
00:10:30,366 --> 00:10:33,300
名体有无之谓圣。
112
00:10:33,300 --> 00:10:38,300
唯神与圣，能参乎天地者也。
113
00:10:38,300 --> 00:10:46,466
小人则日用而不知，故有害生实丧之患也。
114
00:10:46,466 --> 00:10:50,533
夫名也者，实之客也；
115
00:10:50,533 --> 00:10:53,800
利也者，害之主也。
116
00:10:53,800 --> 00:10:58,600
名生于不足，利丧于有余。
117
00:10:58,600 --> 00:11:03,266
害生于有余，实丧于不足。
118
00:11:03,266 --> 00:11:06,400
此理之常也。
119
00:11:06,400 --> 00:11:15,300
养身者必以利，贪夫则以身殉，故有害生焉。
120
00:11:15,300 --> 00:11:23,333
立身必以名，众人则以身殉名，故有实丧焉。
121
00:11:23,333 --> 00:11:30,600
窃人之财谓之盗，其始取之也，唯恐其不多也。
122
00:11:30,600 --> 00:11:35,200
及其败露也，唯恐其多矣。
123
00:11:35,200 --> 00:11:41,800
夫贿之与赃，一物而两名者，利与害故也。
124
00:11:41,800 --> 00:11:49,166
窃人之美谓之徼，其始取之也，唯恐其不多也。
125
00:11:49,166 --> 00:11:53,066
及其败露，唯恐其多矣。
126
00:11:53,066 --> 00:12:00,300
夫誉与毁，一事而两名者，名与实故也。
127
00:12:00,300 --> 00:12:04,600
凡言朝者，萃名之地也；
128
00:12:04,600 --> 00:12:08,166
市者，聚利之地也。
129
00:12:08,166 --> 00:12:18,766
能不以争处乎其间，虽一日九迁，一货十倍，何害生实丧之有耶？
130
00:12:18,766 --> 00:12:27,666
是知争也者取利之端也，让也者趋名之本也。
131
00:12:27,666 --> 00:12:32,466
利至则害生，名兴则实丧。
132
00:12:32,466 --> 00:12:38,900
利至名兴，而无害生实丧之患，唯有德者能之。
133
00:12:38,900 --> 00:12:45,566
天依地，地会天，岂相远哉！”
134
00:12:45,566 --> 00:12:53,333
渔者谓樵者曰：“天下将治，则人必尚行也；
135
00:12:53,333 --> 00:12:57,333
天下将乱，则人必尚言也。
136
00:12:57,333 --> 00:13:00,933
尚行，则笃实之风行焉；
137
00:13:00,933 --> 00:13:04,866
尚言，则诡谲之风行焉。
138
00:13:04,866 --> 00:13:08,766
天下将治，则人必尚义也；
139
00:13:08,766 --> 00:13:13,100
天下将乱，则人必尚利也。
140
00:13:13,100 --> 00:13:17,066
尚义，则谦让之风行焉；
141
00:13:17,066 --> 00:13:21,066
尚利，则攘夺之风行焉。
142
00:13:21,066 --> 00:13:23,933
三王，尚行者也；
143
00:13:23,933 --> 00:13:27,000
五霸，尚言者也。
144
00:13:27,000 --> 00:13:33,500
尚行者必入于义也，尚言者必入于利也。
145
00:13:33,500 --> 00:13:39,066
义利之相去，一何如是之远耶？
146
00:13:39,066 --> 00:13:47,700
是知言之于口，不若行之于身，行之于身，不若尽之于心。
147
00:13:47,700 --> 00:13:58,966
言之于口，人得而闻之，行之于身，人得而见之，尽之于心，神得而知之。
148
00:13:58,966 --> 00:14:04,966
人之聪明犹不可欺，况神之聪明乎？
149
00:14:04,966 --> 00:14:14,166
是知无愧于口，不若无愧于身，无愧于身，不若无愧于心。
150
00:14:14,166 --> 00:14:21,800
无口过易，无身过难，无身过易，无心过难。
151
00:14:21,800 --> 00:14:25,900
既无心过，何难之有！
152
00:14:25,900 --> 00:14:35,266
吁，安得无心过之人，与之语心哉！”
153
00:14:35,266 --> 00:14:44,166
渔者谓樵者曰：“子知观天地万物之道乎？”
154
00:14:44,166 --> 00:14:47,066
樵者曰：“未也。
155
00:14:47,066 --> 00:14:49,800
愿闻其方。”
156
00:14:49,800 --> 00:15:02,933
渔者曰：“夫所以谓之观物者，非以目观之也，非观之以目，而观之以心也；
157
00:15:02,933 --> 00:15:07,666
非观之以心，而观之以理也。
158
00:15:07,666 --> 00:15:15,933
天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。
159
00:15:15,933 --> 00:15:21,533
所以谓之理者，穷之而后可知也；
160
00:15:21,533 --> 00:15:27,466
所以谓之性者，尽之而后可知也；
161
00:15:27,466 --> 00:15:33,800
所似谓之命者，至之而后可知也。
162
00:15:33,800 --> 00:15:43,466
此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。
163
00:15:43,466 --> 00:15:49,366
而过之者，非所以谓之圣人也。
164
00:15:49,366 --> 00:15:57,000
夫鉴之所以能为明者，谓其能不隐万物之形也。
165
00:15:57,000 --> 00:16:06,866
虽然鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之形也。
166
00:16:06,866 --> 00:16:16,300
虽然水之能一万物之形，又未若圣人之能一万物情也。
167
00:16:16,300 --> 00:16:24,566
圣人之所以能一万物之情者，谓其圣人之能反观也。
168
00:16:24,566 --> 00:16:30,466
所以谓之反观者，不以我观物也。
169
00:16:30,466 --> 00:16:35,733
不以我观物者，以物观物之谓也。
170
00:16:35,733 --> 00:16:40,566
又安有我于其间哉？
171
00:16:40,566 --> 00:16:46,600
是知我亦人也，人亦我也。
172
00:16:46,600 --> 00:16:49,300
我与人皆物也。
173
00:16:49,300 --> 00:16:57,533
此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。
174
00:16:57,533 --> 00:17:04,533
用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。
175
00:17:04,533 --> 00:17:11,566
用天下之口为己之口，其口无所不言矣。
176
00:17:11,566 --> 00:17:19,133
用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。
177
00:17:19,133 --> 00:17:24,866
天下之观，其于见也，不亦广乎？
178
00:17:24,866 --> 00:17:29,866
天下之听，其于闻也，不亦远乎？
179
00:17:29,866 --> 00:17:33,600
天下之言，其于论也，不亦高乎？
180
00:17:33,600 --> 00:17:38,766
天下之谋，其于乐也，不亦大乎？
181
00:17:38,766 --> 00:17:59,166
夫其见至广，其闻至远，其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事，而中无一为焉，岂不谓至神至圣者乎？
182
00:17:59,166 --> 00:18:09,666
非唯吾谓之至神至圣者乎，而天下谓之至神至圣者乎。
183
00:18:09,666 --> 00:18:22,066
非唯一时之天下渭之至神至圣者乎，而千万世之天下谓之至神圣者乎。
184
00:18:22,066 --> 00:18:28,500
过此以往，未之或知也已。”
185
00:18:28,500 --> 00:18:37,166
樵者问渔者曰：“子以何道而得鱼？”
186
00:18:37,166 --> 00:18:41,266
曰：“吾以六物具而得鱼。”
187
00:18:41,266 --> 00:18:46,500
曰：“六物具也，岂由天乎？”
188
00:18:46,500 --> 00:18:51,900
曰：“具六物而得鱼者，人也。
189
00:18:51,900 --> 00:18:57,366
具六物而所以得鱼者，非人也。”
190
00:18:57,366 --> 00:19:01,333
樵者未达，请问其方。
191
00:19:01,333 --> 00:19:12,266
渔者曰：“六物者，竿也，纶也，浮也，沉也，钩也，饵也。
192
00:19:12,266 --> 00:19:16,300
一不具，则鱼不可得。
193
00:19:16,300 --> 00:19:22,366
然而六物具而不得鱼者，非人也。
194
00:19:22,366 --> 00:19:30,466
六物具而不得鱼者有焉，未有六物不具而得鱼者也。
195
00:19:30,466 --> 00:19:34,200
是知具六物者，人也。
196
00:19:34,200 --> 00:19:38,100
得鱼与不得鱼，天也。
197
00:19:38,100 --> 00:19:44,966
六物不具而不得鱼者，非天也，人也。”
198
00:19:44,966 --> 00:19:54,100
樵者曰：“人有祷鬼神而求福者，福可祷而求耶？
199
00:19:54,100 --> 00:19:59,966
求之而可得耶？敢问其所以。”
200
00:19:59,966 --> 00:20:04,766
曰：“语善恶者，人也；
201
00:20:04,766 --> 00:20:07,666
福祸者，天也。
202
00:20:07,666 --> 00:20:14,100
天道福善而祸淫，鬼神岂能违天乎？
203
00:20:14,100 --> 00:20:17,566
自作之咎，固难逃已。
204
00:20:17,566 --> 00:20:21,766
天降之灾，禳之奚益？
205
00:20:21,766 --> 00:20:25,000
修德积善，君子常分。
206
00:20:25,000 --> 00:20:30,000
安有余事于其间哉！”
207
00:20:30,000 --> 00:20:39,066
樵者曰：“有为善而遇祸，有为恶而获福者，何也？”
208
00:20:39,066 --> 00:20:43,866
渔者曰：“有幸与不幸也。
209
00:20:43,866 --> 00:20:46,300
幸不幸，命也；
210
00:20:46,300 --> 00:20:49,000
当不当，份也。
211
00:20:49,000 --> 00:20:53,466
一命一份，人其逃乎？”
212
00:20:53,466 --> 00:20:59,766
曰：“何谓份，何谓命？”
213
00:20:59,766 --> 00:21:04,700
曰：“小人之遇福，非份也，有命也；
214
00:21:04,700 --> 00:21:08,800
当祸，份也，非命也。
215
00:21:08,800 --> 00:21:13,466
君子之遇祸，非份也，有命也；
216
00:21:13,466 --> 00:21:18,133
当福，份也，非命也。”
217
00:21:18,133 --> 00:21:25,366
渔者谓樵者曰：“人之所谓亲，莫如父子也；
218
00:21:25,366 --> 00:21:29,466
人之所渭疏，莫如路人也。
219
00:21:29,466 --> 00:21:34,800
利害在心，则父子过路人远矣。
220
00:21:34,800 --> 00:21:43,733
父子之道，天性也，利害犹或夺之，况非天性者乎？
221
00:21:43,733 --> 00:21:51,333
夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？
222
00:21:51,333 --> 00:22:01,533
路人之相逢则过之，固无相害之心焉，无利害在前故也。
223
00:22:01,533 --> 00:22:07,866
有利害在前，则路人与父子，又奚择焉？
224
00:22:07,866 --> 00:22:14,900
路人之能相交以义，又何况父子之亲乎？
225
00:22:14,900 --> 00:22:18,466
夫义者，让之本也；
226
00:22:18,466 --> 00:22:21,200
利者，争之端也。
227
00:22:21,200 --> 00:22:25,166
让则有仁，争则有害。
228
00:22:25,166 --> 00:22:29,800
仁与害，何相去之远也！
229
00:22:29,800 --> 00:22:39,866
尧、舜亦人也，桀、纣亦人也，人与人同而仁与害异尔。
230
00:22:39,866 --> 00:22:44,766
仁因义而起，害因利而生。
231
00:22:44,766 --> 00:22:49,666
利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉。
232
00:22:49,666 --> 00:22:59,833
岂若路人之相逢，一目而交袂于中逵者哉！”
233
00:22:59,833 --> 00:23:16,200
樵者谓渔者曰：“吾尝负薪矣，举百斤而无伤吾之身，加十斤则遂伤吾之身，敢问何故？”
234
00:23:16,200 --> 00:23:21,300
渔者曰：“樵则吾不知之矣。
235
00:23:21,300 --> 00:23:26,033
以吾之事观之，则易地皆然。
236
00:23:26,033 --> 00:23:30,467
吾尝钓而得大鱼，与吾交战。
237
00:23:30,467 --> 00:23:36,667
欲弃之，则不能舍，欲取之，则未能胜。
238
00:23:36,667 --> 00:23:42,500
终日而后获，几有没溺之患矣。
239
00:23:42,500 --> 00:23:47,033
非直有身伤之患耶？
240
00:23:47,033 --> 00:23:53,400
鱼与薪则异也，其贪而为伤则一也。
241
00:23:53,400 --> 00:24:00,667
百斤，力分之内者也，十斤，力分之外者也。
242
00:24:00,667 --> 00:24:07,467
力分之外，虽一毫犹且为害，而况十斤乎！
243
00:24:07,467 --> 00:24:14,333
吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎！”
244
00:24:14,333 --> 00:24:26,000
樵者叹曰：“吾而今而后，知量力而动者，智矣哉！”
245
00:24:26,000 --> 00:24:33,233
樵者谓渔者曰：“子可谓知《易》之道矣。
246
00:24:33,233 --> 00:24:40,733
吾也问：《易》有太极，太极何物也？”
247
00:24:40,733 --> 00:24:45,100
曰：“无为之本也。”
248
00:24:45,100 --> 00:24:52,833
曰：“太极生两仪，两仪，天地之谓乎？”
249
00:24:52,833 --> 00:25:01,900
曰：“两仪，天地之祖也，非止为天地而已也。
250
00:25:01,900 --> 00:25:09,100
太极分而为二，先得一为一，后得一为二。
251
00:25:09,100 --> 00:25:12,300
一二谓两仪。”
252
00:25:12,300 --> 00:25:19,100
曰：“两仪生四象，四象何物也？”
253
00:25:19,100 --> 00:25:23,600
曰：“大象谓阴阳刚柔。
254
00:25:23,600 --> 00:25:30,333
有阴阳然后可以生天，有刚柔然后可以生地。
255
00:25:30,333 --> 00:25:35,133
立功之本，于斯为极。”
256
00:25:35,133 --> 00:25:43,067
曰：“四象生八卦，八卦何谓也？”
257
00:25:43,067 --> 00:25:50,133
曰：“谓乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽之谓也。
258
00:25:50,133 --> 00:25:55,000
迭相盛衰终始于其间矣。
259
00:25:55,000 --> 00:26:05,433
因而重之，则六十四卦由是而生也，而《易》之道始备矣。”
260
00:26:05,433 --> 00:26:13,233
樵者问渔者曰：“复何以见天地之心乎？”
261
00:26:13,233 --> 00:26:20,800
曰：“先阳已尽，后阳始生，则天地始生之际。
262
00:26:20,800 --> 00:26:29,100
中则当日月始周之际，末则当星辰始终之际。
263
00:26:29,100 --> 00:26:37,033
万物死生，寒暑代谢，昼夜变迁，非此无以见之。
264
00:26:37,033 --> 00:26:53,800
当天地穷极之所必变，变则通，通则久，故《象》言‘先王以至日闭关，商旅不行，后不省方’，顺天故也。”
265
00:26:53,800 --> 00:27:02,133
樵者谓渔者曰：“无妄，灾也，敢问何故？”
266
00:27:02,133 --> 00:27:10,500
曰：“妄则欺他，得之必有祸，斯有妄也。
267
00:27:10,500 --> 00:27:16,400
顺天而动，有祸及者，非祸也，灾也。
268
00:27:16,400 --> 00:27:24,333
犹农有思丰而不勤稼稿者，其荒也，不亦祸乎？
269
00:27:24,333 --> 00:27:32,700
农有勤稼穑而复败诸水旱者，其荒也，不亦灾乎？
270
00:27:32,700 --> 00:27:42,600
故《象》言‘先王以茂对时育万物’，贵不妄也。”
271
00:27:42,600 --> 00:27:48,400
樵者问曰：“姤，何也？”
272
00:27:48,400 --> 00:27:51,200
曰：“姤，遇也。
273
00:27:51,200 --> 00:27:55,533
柔遇刚也，与夬正反。
274
00:27:55,533 --> 00:28:02,867
夬始逼壮，姤始遇壮，阴始遇阳，故称姤焉。
275
00:28:02,867 --> 00:28:08,100
观其姤，天地之心，亦可见矣。
276
00:28:08,100 --> 00:28:12,833
圣人以德化及此，罔有不昌。
277
00:28:12,833 --> 00:28:21,900
故《象》言‘施命诰四方’，履霜之慎，其在此也。”
278
00:28:21,900 --> 00:28:34,200
渔者谓樵者曰：“春为阳始，夏为阳极，秋为阴始，冬为阴极。
279
00:28:34,200 --> 00:28:37,867
阳始则温，阳极则热；
280
00:28:37,867 --> 00:28:41,600
阴始则凉，阴极则寒。
281
00:28:41,600 --> 00:28:48,867
温则生物，热则长物，凉则收物，寒则杀物。
282
00:28:48,867 --> 00:28:52,600
皆一气别而为四焉。
283
00:28:52,600 --> 00:28:57,333
其生万物也亦然。”
284
00:28:57,333 --> 00:29:07,700
樵者问渔者曰：“人之所以能灵于万物者，何以知其然耶？”
285
00:29:07,700 --> 00:29:22,800
渔者对曰：“谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。
286
00:29:22,800 --> 00:29:27,133
声色气味者，万物之体也。
287
00:29:27,133 --> 00:29:31,400
目耳口鼻者，万人之用也。
288
00:29:31,400 --> 00:29:34,900
体无定用，惟变是用；
289
00:29:34,900 --> 00:29:38,867
用无定体，惟化是体。
290
00:29:38,867 --> 00:29:43,733
体用交而人物之道于是乎备矣。
291
00:29:43,733 --> 00:29:49,100
然则人亦物也，圣亦人也。
292
00:29:49,100 --> 00:30:02,800
有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。
293
00:30:02,800 --> 00:30:09,033
生一一之物，当兆物之物者，岂非人乎！
294
00:30:09,033 --> 00:30:22,200
有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。
295
00:30:22,200 --> 00:30:26,500
当兆人之人者，岂非圣乎！
296
00:30:26,500 --> 00:30:35,300
是知人也者，物之至者也，圣也者，人之至者也。
297
00:30:35,300 --> 00:30:40,833
物之至者始得谓之物之物也；
298
00:30:40,833 --> 00:30:46,133
人之至者始得谓之人之人也。
299
00:30:46,133 --> 00:30:54,833
夫物之物者，至物之谓也，人之人者，至人之谓也。
300
00:30:54,833 --> 00:31:01,433
以一至物而当一至人，则非圣人而何？
301
00:31:01,433 --> 00:31:06,300
人谓之不圣，则吾不信也。
302
00:31:06,300 --> 00:31:08,100
何哉？
303
00:31:08,100 --> 00:31:18,533
谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。
304
00:31:18,533 --> 00:31:28,233
又谓其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。
305
00:31:28,233 --> 00:31:37,400
又谓其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉。
306
00:31:37,400 --> 00:31:46,900
又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表里人物者焉。
307
00:31:46,900 --> 00:31:48,233
噫！
308
00:31:48,233 --> 00:31:53,300
圣人者，非世世而效圣焉。
309
00:31:53,300 --> 00:31:58,500
吾不得而目见之也。
310
00:31:58,500 --> 00:32:13,100
虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万千年亦可以理知之也。
311
00:32:13,100 --> 00:32:22,900
人或告我曰：‘天地之外，别有天地万物，异乎此天地万物。’
312
00:32:22,900 --> 00:32:27,100
则吾不得而知之也。
313
00:32:27,100 --> 00:32:34,633
非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。
314
00:32:34,633 --> 00:32:40,300
凡言知者，谓其心得而知之也。
315
00:32:40,300 --> 00:32:45,267
言言者，谓其口得而言之也。
316
00:32:45,267 --> 00:32:51,867
既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？
317
00:32:51,867 --> 00:32:56,900
以不可得知而知之，是谓妄知也。
318
00:32:56,900 --> 00:33:02,300
以不可得言而言之，是谓妄言也。
319
00:33:02,300 --> 00:33:09,467
吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎！”
320
00:33:09,467 --> 00:33:21,667
渔者谓樵者曰：“仲尼有言曰：殷因于夏礼，所损益可知也；
321
00:33:21,667 --> 00:33:27,467
周因于殷礼，所损益可知也。
322
00:33:27,467 --> 00:33:32,467
其或继周者，虽百世可知也。
323
00:33:32,467 --> 00:33:38,000
夫如是，则何止于百世而已哉！
324
00:33:38,000 --> 00:33:43,267
亿千万世，皆可得而知之也。
325
00:33:43,267 --> 00:33:50,100
人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼。
326
00:33:50,100 --> 00:34:02,467
不欲知仲尼之所以为仲尼则已，如其必欲知仲尼之所以为仲尼，则舍天地将奚之焉？
327
00:34:02,467 --> 00:34:09,433
人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地。
328
00:34:09,433 --> 00:34:21,733
不欲知天地之所以为天地则已，如其必欲知天地之所以为天地，则舍动静将奚之焉？
329
00:34:21,733 --> 00:34:28,000
夫一动一静者，天地至妙者欤？
330
00:34:28,000 --> 00:34:34,400
夫一动一静之间者，天地人至妙者欤？
331
00:34:34,400 --> 00:34:42,067
是知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也。
332
00:34:42,067 --> 00:34:52,267
故有言曰：‘予欲无言’，又曰：‘天何言哉！
333
00:34:52,267 --> 00:34:56,533
四时行焉，百物生焉。’
334
00:34:56,533 --> 00:35:00,433
其此之谓与？”
335
00:35:00,433 --> 00:35:08,133
渔者谓樵者曰：“大哉，权之与变乎？
336
00:35:08,133 --> 00:35:11,867
非圣人无以尽之。
337
00:35:11,867 --> 00:35:20,467
变然后知天地之消长，权然后知天下之轻重。
338
00:35:20,467 --> 00:35:22,867
消长，时也；
339
00:35:22,867 --> 00:35:25,433
轻重，事也。
340
00:35:25,433 --> 00:35:29,200
时有否泰，事有损益。
341
00:35:29,200 --> 00:35:37,800
圣人不知随时否泰之道，奚由知变之所为乎？
342
00:35:37,800 --> 00:35:45,233
圣人不知随时损益之道，奚由知权之所为乎？
343
00:35:45,233 --> 00:35:48,300
运消长者，变也；
344
00:35:48,300 --> 00:35:51,267
处轻重者，权也。
345
00:35:51,267 --> 00:35:58,267
是知权之与变，圣人之一道耳。”
346
00:35:58,267 --> 00:36:05,900
樵者问渔者曰：“人谓死而有知，有诸？”
347
00:36:05,900 --> 00:36:08,833
曰：“有之。”
348
00:36:08,833 --> 00:36:12,867
曰：“何以知其然？”
349
00:36:12,867 --> 00:36:16,600
曰：“以人知之。”
350
00:36:16,600 --> 00:36:20,633
曰：“何者谓之人？”
351
00:36:20,633 --> 00:36:27,600
曰：“目耳鼻口心胆脾肾之气全，谓之人。
352
00:36:27,600 --> 00:36:36,833
心之灵曰神，胆之灵曰魄，脾之灵曰魂，肾之灵曰精。
353
00:36:36,833 --> 00:36:41,133
心之神发乎目，则谓之视；
354
00:36:41,133 --> 00:36:45,267
肾之精发乎耳，则谓之听；
355
00:36:45,267 --> 00:36:49,300
脾之魂发乎鼻，则谓之臭；
356
00:36:49,300 --> 00:36:53,667
胆之魄发乎口，则谓之言。
357
00:36:53,667 --> 00:36:58,233
八者具备，然后谓之人。
358
00:36:58,233 --> 00:37:03,700
夫人也者，天地万物之秀气也。
359
00:37:03,700 --> 00:37:09,033
然而亦有不中者，各求其类也。
360
00:37:09,033 --> 00:37:14,300
若全得人类，则谓之曰全人之人。
361
00:37:14,300 --> 00:37:23,867
夫全类者，天地万物之中气也，谓之曰全德之人也。
362
00:37:23,867 --> 00:37:27,800
全德之人者，人之人者也。
363
00:37:27,800 --> 00:37:32,400
夫人之人者，仁人之谓也。
364
00:37:32,400 --> 00:37:36,500
唯全人，然后能当之。
365
00:37:36,500 --> 00:37:43,933
人之生也，谓其气行，人之死也，谓其形返。
366
00:37:43,933 --> 00:37:49,933
气行则神魂交，形返则精魄存。
367
00:37:49,933 --> 00:37:54,400
神魂行于天，精魄返于地。
368
00:37:54,400 --> 00:37:57,733
行于天，则谓之曰阳行；
369
00:37:57,733 --> 00:38:01,400
返于地，则谓之曰阴返。
370
00:38:01,400 --> 00:38:11,267
阳行则昼见而夜伏者也，阴返则夜见而昼伏者也。
371
00:38:11,267 --> 00:38:18,200
是故知日者月之形也，月者日之影也。
372
00:38:18,200 --> 00:38:23,633
阳者阴之形也，阴者阳之影也。
373
00:38:23,633 --> 00:38:29,033
人者鬼之形也，鬼者人之影也。
374
00:38:29,033 --> 00:38:35,000
人谓鬼无形而无知者，吾不信也。”
375
00:38:35,000 --> 00:38:41,467
樵者问渔者曰：“小人可绝乎？”
376
00:38:41,467 --> 00:38:44,200
曰： “不可。
377
00:38:44,200 --> 00:38:50,633
君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。
378
00:38:50,633 --> 00:39:00,667
无阴则阳不成，无小人则君子亦不成，唯以盛衰乎其间也。
379
00:39:00,667 --> 00:39:03,667
阳六分，则阴四分；
380
00:39:03,667 --> 00:39:07,067
阴六分，则阳四分。
381
00:39:07,067 --> 00:39:10,867
阳阴相半，则各五分矣。
382
00:39:10,867 --> 00:39:16,067
由是知君子小人之时有盛衰也。
383
00:39:16,067 --> 00:39:26,633
治世则君子六分，君子六分，则小人四分，小人固不能胜君子矣。
384
00:39:26,633 --> 00:39:29,200
乱世则反是。
385
00:39:29,200 --> 00:39:41,000
君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，谓各安其分也。
386
00:39:41,000 --> 00:39:54,467
君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，妇不妇，谓各失其分也。
387
00:39:54,467 --> 00:39:59,667
此则由世治世乱使之然也。
388
00:39:59,667 --> 00:40:05,233
君子常行胜言，小人常言胜行。
389
00:40:05,233 --> 00:40:12,200
故世治则笃实之士多，世乱则缘饰之士众。
390
00:40:12,200 --> 00:40:18,000
笃实鲜不成事，缘饰鲜不败事。
391
00:40:18,000 --> 00:40:21,600
成多国兴，败多国亡。
392
00:40:21,600 --> 00:40:25,867
家亦由是而兴亡也。
393
00:40:25,867 --> 00:40:36,000
夫兴家与兴国之人，与亡国亡家之人，相去一何远哉！”
394
00:40:36,000 --> 00:40:47,067
樵者问渔者曰：“人所谓才者，有利焉，有害焉者，何也？”
395
00:40:47,067 --> 00:40:52,733
渔者曰：“才一也，利害二也。
396
00:40:52,733 --> 00:40:57,300
有才之正者，有才之不正者。
397
00:40:57,300 --> 00:41:03,100
才之正者，利乎人而及乎身者也；
398
00:41:03,100 --> 00:41:08,867
才之不正者，利乎身而害乎人者也。”
399
00:41:08,867 --> 00:41:14,133
曰：“不正，则安得谓之才？”
400
00:41:14,133 --> 00:41:21,333
曰：“人所不能而能之，安得不谓之才？
401
00:41:21,333 --> 00:41:31,100
圣人所以异乎才之难者，谓其能成天下之事而归之正者寡也。
402
00:41:31,100 --> 00:41:38,867
若不能归之以正，才则才矣，难乎语其仁也。
403
00:41:38,867 --> 00:41:53,400
譬犹药疗疾也，毒药亦有时而用也，可一而不可再也，疾愈则速已，不已则杀人矣。
404
00:41:53,400 --> 00:42:01,133
平药则常日而用之可也，重疾非所以能治也。
405
00:42:01,133 --> 00:42:08,333
能驱重疾而无害人之毒者，古今人所谓良药也。
406
00:42:08,333 --> 00:42:15,233
《易》曰：‘大君有命，开国承家，小人勿用。’
407
00:42:15,233 --> 00:42:20,300
如是，则小人亦有时而用之。
408
00:42:20,300 --> 00:42:24,633
时平治定，用之则否。
409
00:42:24,633 --> 00:42:28,867
《诗》云：‘它山之石，可以攻玉。’
410
00:42:28,867 --> 00:42:32,900
其小人之才乎！”
411
00:42:32,900 --> 00:42:43,000
樵者谓渔者曰：“国家之兴亡，与夫才之邪正，则固得闻命矣。
412
00:42:43,000 --> 00:42:47,200
然则何不择其人而用之？”
413
00:42:47,200 --> 00:42:51,500
渔者曰：“择臣者，君也；
414
00:42:51,500 --> 00:42:54,333
择君者，臣也。
415
00:42:54,333 --> 00:42:57,233
贤愚各从其类而为。
416
00:42:57,233 --> 00:43:02,100
奈何有尧舜之君，必有尧舜之臣；
417
00:43:02,100 --> 00:43:06,800
有桀纣之君，而必有桀纣之臣。
418
00:43:06,800 --> 00:43:17,100
尧舜之臣，生乎桀纣之世，桀纣之臣，生于尧舜之世，必非其所用也。
419
00:43:17,100 --> 00:43:22,433
虽欲为祸为福，其能行乎？
420
00:43:22,433 --> 00:43:26,900
夫上之所好，下必好之。
421
00:43:26,900 --> 00:43:31,467
其若影响，岂待驱率而然耶？
422
00:43:31,467 --> 00:43:37,900
上好义，则下必好义，而不义者远矣；
423
00:43:37,900 --> 00:43:44,000
上好利，下必好利，而不利者远矣。
424
00:43:44,000 --> 00:43:47,900
好利者众，则天下日削矣；
425
00:43:47,900 --> 00:43:52,267
好义者众，则天下日盛矣。
426
00:43:52,267 --> 00:43:56,333
日盛则昌，日削则亡。
427
00:43:56,333 --> 00:44:01,500
盛之与削，昌之与亡，岂其远乎？
428
00:44:01,500 --> 00:44:04,733
在上之所好耳。
429
00:44:04,733 --> 00:44:17,700
夫治世何尝无小人，乱世何尝无君子，不用则善恶何由而行也。”
430
00:44:17,700 --> 00:44:24,033
樵者曰：“善人常寡，而不善人常众；
431
00:44:24,033 --> 00:44:31,733
治世常少，乱世常多，何以知其然耶？”
432
00:44:31,733 --> 00:44:36,333
曰：“观之于物，何物不然？
433
00:44:36,333 --> 00:44:42,100
譬诸五谷，耘之而不苗者有矣。
434
00:44:42,100 --> 00:44:51,067
蓬莠不耘而犹生，耘之而求其尽也，亦未如之何矣。
435
00:44:51,067 --> 00:44:56,700
由是知君子小人之道，有自来矣。
436
00:44:56,700 --> 00:45:02,433
君子见善则喜之，见不善则远之；
437
00:45:02,433 --> 00:45:07,700
小人见善则疾之，见不善则喜之。
438
00:45:07,700 --> 00:45:10,867
善恶各从其类也。
439
00:45:10,867 --> 00:45:15,867
君子见善则就之，见不善则违之；
440
00:45:15,867 --> 00:45:21,000
小人见善则违之，见不善则就之。
441
00:45:21,000 --> 00:45:25,200
君子见义则迁，见利则止；
442
00:45:25,200 --> 00:45:29,400
小人见义则止，见利则迁。
443
00:45:29,400 --> 00:45:33,867
迁义则利人，迁利则害人。
444
00:45:33,867 --> 00:45:39,800
利人与害人，相去一何远耶？
445
00:45:39,800 --> 00:45:47,000
家与国一也，其兴也，君子常多而小人常鲜；
446
00:45:47,000 --> 00:45:52,067
其亡也，小人常多而君子常鲜。
447
00:45:52,067 --> 00:45:56,233
君子多而去之者，小人也；
448
00:45:56,233 --> 00:46:00,300
小人多而去之者，君子也。
449
00:46:00,300 --> 00:46:03,533
君子好生，小人好杀。
450
00:46:03,533 --> 00:46:07,933
好生则世治，好杀则世乱。
451
00:46:07,933 --> 00:46:10,700
君子好义，小人好利。
452
00:46:10,700 --> 00:46:15,033
治世则好义，乱世则好利。
453
00:46:15,033 --> 00:46:18,667
其理一也。”
454
00:46:18,667 --> 00:46:31,067
钓者谈已，樵者曰：“吾闻古有伏羲，今日如睹其面焉。”
455
00:46:31,067 --> 00:46:36,167
拜而谢之，及旦而去。
宋代
sòng dài
0 
